Wat dachten Socrates, Plato en Aristoteles over wijsheid?

Socrates (469-399 v.G.T.), Plato (427-347 v.G.T.), Aristoteles (384-322 v.G.T.), en veel van hun volgelingen begrepen hun eigen intellectuele activiteit – de zoektocht naar wijsheid of filosofie – zowel theoretisch als praktisch in zijn doelstellingen. Hun doelen waren op zijn zachtst gezegd heel anders dan de doelen van de hedendaagse filosofie. Om dat beter te begrijpen, moeten we weten wat zij dachten over wijsheid en de plaats ervan in een goed geleefd leven.

Tegen de tijd dat Socrates werd geboren, had de pre-filosofische traditie van de oude Grieken, gecomponeerd door dichters en toneelschrijvers, het thema van het goed geleefde leven al op een bepaalde manier onderzocht, geïnspireerd door de Griekse mythen en andere bronnen die toen beschikbaar waren . Het oude Griekse woord voor geluk, eudaimonia , oorspronkelijk betekende begunstigd worden door de goden/goede geesten . Dit feit suggereert dat oorspronkelijk werd gedacht dat de menselijke welvaart in de oude Griekse cultuur op het idee afhing dat de goden de controle hebben over ons geluk .

Griekse samenleving vóór Socrates, Plato en Aristoteles

Foto van de sculptuur Athena beschermt de jonge held [Diomedes] door Gustav Blaser , 1854.

Het was vanuit dit perspectief dat Homerus (circa 850 – 750 v.G.T.) en Hesiodus (ca. 750 – 650 v.G.T.) schetsten modellen van gedrag (of deugd) voor hun lezers en luisteraars. Het is echter belangrijk op te merken dat deze modellen met elkaar in strijd zijn. Er was een spanning tussen het individualisme van de heroïsche code in het werk van Homerus en de meer collectivistische en werkgerelateerde waarden in het werk van Hesiodus. Deze spanning weergalmde sociaal-politieke gebeurtenissen die plaatsvonden in oude Griekse samenlevingen.

Op hetzelfde moment dat pre-socratische filosofie schijnbaar een punt van stagnatie had bereikt, begon Socrates de kwestie van het goede leven centraal te stellen in zijn filosofische onderzoeken. Zoals hierboven gesuggereerd, was er al enige spanning tussen de pre-filosofische idealen over wat een goed leven zou moeten zijn. Dit soort spanningen leken ook op het conflict tussen mythologieën in de Griekse koloniën dat de eerste filosofen ertoe aanzette zich te verdiepen in de natuur. Het is mogelijk dat dit bekend was bij Socrates, die voor het eerst werd aangetrokken door het soort naturalistische filosofie van zijn voorgangers.

Parmenides, detail uit De School van Athene door Raphael, 1509-11, via Musei Vaticani.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Met Socrates ontstond een nieuwe manier van denken over menselijk geluk, in een moment van schijnbare filosofische stagnatie - een manier van denken die rationeel zal worden bepleit, niet alleen weergegeven door middel van kunst: het idee dat menselijke kennis (of wijsheid ) is essentieel voor een goed geleefd mensenleven.

Vanaf dat moment zou menselijk handelen op de juiste manier door de rede worden beschouwd als de sleutel tot geluk - althans onder filosofen. Deze gedachtegang zal op verschillende manieren worden verwoord door de belangrijkste opvolgers van Socrates: eerst door Plato en vervolgens door Plato's beste leerling, Aristoteles. Het was ook vanwege dit algemene idee dat de scholen van Epicurisme en Stoïcisme ontwikkelden hun theorieën: het waren variaties op het socratische idee (zozeer zelfs dat de Stoïcijnen erkende Socrates als hun directe voorganger).

Maar als we dit verhaal beter willen begrijpen, moeten we bij het begin beginnen. We zullen in zeer grote lijnen zien wat Socrates dacht over het goede leven en de plaats die wijsheid daarin inneemt. Daarna zullen we zien wat Plato en Aristoteles dachten over het begrip wijsheid.

Socratische wijsheid: het belang van kennis voor een goed leven

Socrates, herm van een Grieks origineel, tweede helft van de 4e eeuw vce; in de Capitolijnse Musea, Rome.

Socrateswordt tot op de dag van vandaag als een toonbeeld van wijsheid beschouwd, ook al vond hij zichzelf niet wijs. Wanneer de Pythia bij het Orakel van Delphi zei dat niemand wijzer was dan Socrates, het motiveerde hem alleen maar om nog meer deel te nemen aan filosofisch debat. Dit bewustzijn van zijn eigen onwetendheid dreef hem ertoe het woord van het Orakel te testen.

In veel van zijn gesprekken, vooral gereconstrueerd in de werken van Plato en Xenophon (430 – 354 v.G.T.), komen we Socrates herhaaldelijk de kwestie van het goede leven centraal stellen in zijn discussies. Dat wil zeggen, hij vraagt ​​zijn gesprekspartners en zichzelf: hoe goed te leven? Vele andere keren behandelt hij echter andere vragen, die slechts ondergeschikt zijn aan deze kwestie. Elke lezer van de vroege platonische dialogen weet dat Socrates veel tijd besteedt aan het bespreken van bijvoorbeeld de deugden van moed of vroomheid.

Allegorie van Deugd zegevieren over Vice door Filippo Pedrini (1763-1856), via Sotheby's.

Al tijdens het leven van Socrates was de mens deugd ( arete , in het oud-Grieks) werd geassocieerd met succes, hoewel in de pre-filosofische tradities van het oude Griekenland deugd niet werd beschouwd als iets dat volledig onder menselijke controle stond, en het was gebruikelijk om te denken dat de gunst van de goden niet kon worden afgewezen. De levens van Achilles en Odysseus, respectievelijk in de Ilias en de Odyssee van Homerus, zijn daar voorbeelden van. Dit begint te veranderen met Socrates.

Als we geloven in wat Plato zegt in zijn vroege dialogen (die de belangrijkste referenties zijn voor de analyse van Socrates' denken), dan is de relatie tussen deugd en een goede leven , of in ieder geval tussen deugd en een leven van succes in een specifieke activiteit zoals oorlog, navigatie of timmerwerk, werd niet alleen aan Socrates voorgesteld door elementen van zijn cultuur, maar door zijn eigen onafhankelijke reflectie. Zijn analyse is zowel eenvoudig als origineel: hij begint met het nadenken over alledaagse voorwerpen.

Allegorie van de goddelijke wijsheid , door Luca Giordano, 1685, via de National Gallery.

Daarom zien we Socrates in de vroege platonische dialogen herhaaldelijk spreken over gereedschap en huishoudelijk gebruiksvoorwerpen. Neem als voorbeeld messen. Voor Socrates is de deugd van een mes natuurlijk om goed te snijden. Om dit te doen, moet het een aantal specifieke kenmerken hebben, zoals scherp zijn, voldoende gewicht hebben en een goede grip bieden, enzovoort. Door deze specifieke set eigenschappen kan het mes doen wat het moet doen goed (of deugdzaam ). Dat wil zeggen, het is vanwege de aanwezigheid van deze kenmerken dat het uitstekend de juiste functie kan vervullen ( ergon ) dat is het einde ( telos ), of het doel ervan. Zonder deze kenmerken kan een mes niet goed zijn.

We kunnen dezelfde redenering toepassen op levende wezens. Een goed paard of een goede hond zijn diegene die de specifieke kenmerken hebben die hen in staat stellen om hun potentieel als paard en hond volledig tot uiting te brengen. De specifieke reeks kenmerken varieert natuurlijk, afhankelijk van de aard van elk ding. Het belangrijkste om hier op te merken is dat dit algemene denkpatroon ook op mensen kan worden toegepast.

Alcibades krijgt les van Socrates door Francis Andrew Vincent, 1776, via Wikimedia Commons.

Dat is precies wat Socrates deed. Om een ​​lang verhaal samen te vatten, kunnen we zeggen dat Socrates vanuit deze overwegingen probeerde de vraag naar het goede leven te beantwoorden. Voor hem worden alle menselijke activiteiten uitgevoerd door de rede of, zoals de oude filosofen gewoonlijk zeiden, door de ziel . Meer dan dat, Socrates dacht dat: we zijn gemotiveerd om te doen wat op elk moment goed lijkt te zijn volgens onze geest (dit proefschrift staat tegenwoordig bekend als Socratisch intellectualisme ).

Het is echter duidelijk dat wat lijkt goed te zijn? aan ons en wat is eigenlijk goed? voor ons zijn niet altijd hetzelfde. Voor Socrates betekent dit dat we alleen goed kunnen handelen, zelfs in ons eigen belang, als we weten hoe we goed moeten handelen, dat wil zeggen, als we weten hoe de dingen zijn, wat goed is, wat we moeten doen om deze dingen te verkrijgen en te behouden, hoe ze het beste te gebruiken, hoe te vermijden wat slecht is, enzovoort.

Dat betekent dat het alleen is als we weten wat goed is, zonder fouten, dat we vol vertrouwen kunnen handelen om dat goede te verkrijgen. Daarom is menselijke uitmuntendheid een uitmuntendheid van de geest. Dat is een toestand waarin de geest in het bezit is van kennis. Die gemoedstoestand is ook wat Socrates noemt wijsheid ( sophia ).

Socrates debatteert, detail uit De School van Athene door Raphael, 1509-11, via Musei Vaticani

De exacte aard van wijsheid en haar relatie met eudaimonia in Socrates’ ethiek is tot op de dag van vandaag een kwestie van academisch geschil. Dit onderwerp is te omvangrijk om in dit artikel te bespreken. Wat belangrijk is om op te merken is dat, rekening houdend met wat zojuist over wijsheid is gezegd, veel vragen onbeantwoord blijven. In feite is dat een constant kenmerk van de socratische filosofie. Het is bijvoorbeeld niet duidelijk of Socrates vond dat een specifiek domein (of domeinen) van kennis voorrang zou moeten hebben boven andere.

Zoals ik hierboven opmerkte, besteedt hij veel tijd aan het praten over deugd, en deugd is een soort kennis voor hem. Moeten we de specifieke deugden leren kennen vóór enige andere kennis? Zijn ze afzonderlijk goed of alleen als we alle deugden begrijpen dat ze echt goed worden? Sommige andere passages suggereren dat Socrates dacht over wat we gewoonlijk beschouwen als: goederen , zoals geld en gezondheid (zie Plato's Euthydemus , 208e, en Menon , 88a-c), als goed. Blijkbaar dacht Socrates dat zelfs deze dingen het onderwerp zijn van specifieke soorten kennis. Maar we kunnen niet weten of hij dacht dat deze kennis moet worden gezocht voor of nadat we anderen verwerven.

Socrates drinkt de hemlockspar door Antonio Zucchi, 1767, via de National Trust Collection

Eén ding kunnen we zeker weten: Socrates was zich bewust van onze cognitieve beperkingen als mens . Hij had nooit gedacht dat we wijs kunnen zijn - dat wil zeggen, helemaal wijs , waarbij onze geest in het bezit is van alle mogelijke kennis. Volgens hem is dat iets dat alleen de goden kunnen bereiken. Elke kennis die we kunnen verwerven is slechts voorlopig en feilbaar. En dat niet alleen, we kunnen ook niet alles weten. Het enige wat we kunnen doen is blijven zoeken, onze concepten en conclusies blijven herzien. Dat wil zeggen, alles wat we kunnen doen is om zoek naar wijsheid of, met andere woorden, te filosoferen.

Platonische wijsheid: de deugd van filosofen in de ideale stadstaat

Buste van Plato , via de Wellcome-collectie.

leerling van Socrates Gerecht was natuurlijk ook geïnteresseerd in epistemologie en verklaarde het praktische belang van kennis voor de mens. De allegorie van de grot is immers niet bedoeld om onwetendheid aan te moedigen. Hier zal ik echter slechts kort onderzoeken wat Plato te zeggen heeft over wijsheid in zijn beroemdste dialoog, de Republiek .

Net als Socrates was Plato ook geïnteresseerd in het denken over de relatie tussen arete en eudaimonia als een manier om de vraag van het goede leven te beantwoorden. Niet alleen beschouwt hij wijsheid niet alleen als de belangrijkste deugd, maar hij conceptualiseert het ook heel anders. Plato maakt een onderscheid tussen wijsheid en kennis bijna als Socrates. Maar voor Plato is wijsheid iets anders dan de staat waarin de geest perfecte kennis heeft van alles.

Plato bespot door Diogenes door Hendrick Bloemaert, 1625-30, via de collectie Pinakothek

Het is belangrijk om eerst zijn psychologische theorie te overwegen als we zijn concept van wijsheid en zijn plaats in zijn ethiek willen begrijpen. Plato dacht dat de menselijke geest in drie delen is verdeeld: het rationele deel ( logistiek ), het pittige deel ( thumoides ), en het appetijtelijke deel ( epithumêtikon ). Elk is verantwoordelijk voor een functie van de menselijke geest: respectievelijk denken, voelen en verlangen. Ook al wordt elke geest gevormd door deze drie delen, in ieder van ons – zo luidt de theorie – is een van deze delen altijd prominenter aanwezig.

Dientengevolge zegt Plato dat er drie soorten karakter zijn, die hij presenteert in de mythe van de drie metalen : er zijn mensen met een ziel van goud (gedomineerd door het rationele deel), mensen met een zilveren ziel (gedomineerd door het pittige deel) en mensen met een bronzen ziel (gedomineerd door het appetijtelijke deel).

De platonische bespreking van wijsheid verschijnt in de loop van de uiteenzetting over de kallipolis , de ideale stadstaat. Hier vinden we Plato's idee dat wijsheid een vorm is van euboulia , dat is de vermogen om goed advies te geven , of voor gezond oordeel . Verre van een universele deugd te zijn die voor iedereen beschikbaar is, is dit vermogen een vorm van intellectuele uitmuntendheid die alleen kan worden bereikt door getrainde filosofen, dat wil zeggen voor degenen met een ziel van goud. In zijn ideaal politie , die mensen zouden de regering als koningen of koninginnen moeten leiden.

Alcibiades wordt onderwezen door Socrates door Marcello Bacciarelli, 1776-77, via Wikimedia.

Het is om die reden, althans in de context van de Republiek , dat Plato die wijsheid beschouwt als: euboulia , kan alleen worden bereikt door sommige mensen die zich kunnen onderwerpen aan een uitgebreid educatief programma. Maar zodra ze gouverneurs werden, zou deze deugd voordelen kunnen opleveren voor alle burgers van de polis. Dat is een van de redenen waarom de kallipolis is de ideale stad.

Wat betreft de individuen met een ziel van zilver of brons, ook al kunnen we aannemen dat Plato zou toegeven dat ze een zekere mate van euboulia in sommige beperkte zaken zouden ze nooit wijs kunnen zijn. We moeten in ieder geval opmerken dat Plato's ethiek aanzienlijk verschilt van die van Socrates. Dat contrast wordt nog duidelijker in het latere werk van Plato; maar dat is een heel ander onderwerp.

Aristotelische wijsheid: twee deugden in plaats van één

Aristoteles overweegt een buste van Homerus door Rembrandt, 1653, via het MET Museum

In zijn Nicomachische ethiek , Boek VI, Aristoteles geeft een gedetailleerder verslag van wijsheid dan dat van zijn voorgangers. Het is interessant om enkele andere basisaspecten van zijn ethiek voordat we ingaan op zijn bespreking van wijsheid.

Voor Aristoteles, arete en eudaimonia zijn ook gecorreleerd. Net als Plato geloofde Aristoteles niet dat alle mensen hetzelfde vermogen tot deugdzaamheid hebben. In tegenstelling tot Plato dacht hij dat alleen degenen die een goede opleiding genoten, van kinderjaren tot vroege volwassenheid, op een dag deugdzaam konden worden. Dat is een sine qua non voor hem: een noodzakelijke voorwaarde. Deze initiële opleiding kon echter alleen maar redelijk mensen. Ware deugd vereist een speciaal soort praktische kennis en opvoeding. En dat is in feite wat Aristoteles wil voorzien met zijn ethische theorie.

Aristoteles dacht ook dat de menselijke geest in drie delen is verdeeld: het rationele, het gevoelige en het vegetatieve. Het zou onmogelijk zijn om alle nuances te bespreken die zijn psychologische theorie hier onderscheiden van die van Plato; voor onze doeleinden zal ik alleen benadrukken dat Aristoteles dacht dat menselijke deugd hetzelfde was voor alle mensen (nou ja, in ieder geval voor alle aristocratische Grieken die zijn belangrijkste groep studenten vormden). Dat betekent, met andere woorden, dat Aristoteles de deugd toegankelijker vond dan Plato dacht dat het was.

Volgens de aristotelische ethiek kan menselijke deugd worden onderverdeeld in twee algemene categorieën: intellectuele deugden en morele deugden (of deugden van karakter ). En volgens Aristoteles is wijsheid dat niet een deugd, maar twee verschillend intellectueel deugden. Dat wil zeggen, voor Aristoteles, er zijn twee soorten wijsheid . Ik zal ze later uitleggen. Laten we eerst een beter beeld krijgen van wat Moreel deugden zijn.

Alexander raadpleegt het Orakel van Apollo door Louis-Jean-Francis Lagrené, 1789, via Wikimedia Commons.

Morele deugden zijn gerelateerd aan de irrationele aspecten van de menselijke ziel, zoals gevoelens en verlangens - hier vinden we deugden zoals moed en vrijgevigheid. Aristoteles dacht dat wanneer geleid door het rationele deel van de ziel – dat wil zeggen, wanneer onze irrationele neigingen worden gereguleerd door de rede (georiënteerd door de leer van het gemiddelde ) – deze disposities worden deugdzaam. Als onze irrationele neigingen goed worden gereguleerd door de rede, voelen en verlangen we op een manier die het meest geschikt is voor onze aard als mens.

Het trainen van onze gezindheid is niet eenvoudig. Het vraagt ​​veel inspanning en tijd. Maar, zoals Aristoteles zelf zegt, zelfs als we morele deugden verwerven, is hun bezit niet voldoende om een ​​deugdzaam leven te leiden. We moeten pas ze correct toe in de verschillende omstandigheden die het leven ons biedt. Dat wil zeggen, we moeten gevoelig zijn voor de specifieke ethische dimensies van onze omstandigheden; we moeten weten wat we prioriteit moeten geven op het moment van actie; we moeten weten wat we moeten doen om dat doel te bereiken, en hoe we dat in detail (indien mogelijk) kunnen doen. En dat is een intellectueel capaciteit, een die Aristoteles noemt phronese: praktische wijsheid of voorzichtigheid .

Een allegorie van voorzichtigheid door Titiaan, ca. 1550-65, via de National Gallery

Praktische wijsheid kan echter niet op dezelfde manier worden verworven als morele deugden. Hoewel het mogelijk is om dapper en onvoorzichtig te zijn, dacht Aristoteles dat het niet mogelijk is praktisch wijs te zijn zonder volledig begrip van het menselijk welzijn, inclusief het bezit van alle morele deugden. Echte praktische wijsheid is geen domeinspecifieke vaardigheid. Het vereist een volledig begrip van wat goed is voor een mens in het algemeen en in alle aspecten van iemands leven, in alle verschillende fasen van iemands leven. Het is het einddoel van iemands morele ontwikkeling.

Praktische wijsheid is dus anders dan de andere soort wijsheid die bestaat: theoretische wijsheid ( sophia ). Terwijl praktische wijsheid algemene kennis is over het goede voor de mens, als mens, is theoretische wijsheid een ander soort kennis. Sophia is kennis over de meest voortreffelijke wezens van de kosmos , de meest algemene categorieën van Zijn, de natuurwetten - enzovoort. Het hebben is een bezit hebben uitstekend begrip van het universum waarin we leven . En dat is een puur theoretisch er toe doen.

Wijsheid door Titiaan, ca. 1560, via de WGA.

Dus, in het licht van dat alles, wat is het gelukkigste leven dat een mens kan leiden? Hoe beantwoordt Aristoteles de filosofische vraag over het goede leven? Aristoteles dacht dat het gelukkigste leven het leven is contemplatief leven van de filosoof die beide soorten wijsheid bezit. Dat komt omdat theoretische kennis hem een ​​soort goed op zich geeft, een goed dat niet kan worden gebruikt om een ​​van de andere menselijke goederen te bereiken. Op de tweede plaats is er het leven van de praktisch deugdzame burger , wie niet? sophia maar wordt geleid door phronesis , en zo kunnen ze een gelukkig mensenleven bereiken.

Maakt wijsheid volgens Socrates, Plato en Aristoteles een comeback?

Een standbeeld van Athene buiten de Academie van Athene, via Griekenland Is.

We zagen de contextuele redenen die Socrates, Plato en Aristoteles deden nadenken over wijsheid, samen met hun verschillende concepten ervan. Hun doel was praktisch, omdat ze geïnteresseerd waren in het vinden van een antwoord op de vraag: hoe kunnen we goed leven? In deze context, wijsheid is over het algemeen bedoeld om te verwijzen naar een soort verband tussen kennis en actie, naar een mentale capaciteit die ons in staat stelt ons beter te oriënteren in de wereld waarin we leven vanwege de kennis die we hebben.

Hedendaagse filosofen gaan doorgaans niet meer op deze manier om met het probleem van het goede . Ik zal hier geen commentaar geven op of dat een goede of slechte zaak is, maar ik vermoed dat in ons wetenschappelijke tijdperk, waar kennis over veel van de belangrijkste aspecten van het menselijk leven overvloedig is, het concept van wijsheid uiteindelijk weer op de voorgrond zal komen in filosofische discussies . Met name Aristoteles' concept van wijsheid wordt steeds relevanter: sommige filosofen en psychologen denk het al blijkbaar ook. In elk geval moet elke serieuze reflectie over wijsheid beginnen met een begrip van wat Socrates, Plato en Aristoteles er ooit over dachten.