Gilles Deleuze over Hume: zou subjectiviteit sociaal kunnen zijn?

Gilles Deleuze herinterpreteerde het werk van David Hume radicaal in zijn werk 'Empirisme en subjectiviteit'. Het was zijn eerste volledige werk en omvat een controversiële analyse van Hume's 'Treatise on Human Nature'. We zullen beginnen met de introductie van onze twee hoofdrolspelers, en daarmee iets zeggen over hun respectievelijke filosofische reputaties.

Daarna gaan we in op de heersende interpretatie van het werk van Hume, die van Immanuel Kant. Een belangrijke focus zal zijn op één grote afwijking van de kantiaanse interpretatie waarop Deleuze zich fixeert; die van de sociale oriëntatie van de filosofie die wordt geïmpliceerd door het project van Hume. Onze laatste vraag zal zijn: wat betekent het voor ons om ons innerlijk leven te benaderen met deze sociale oriëntatie in het achterhoofd?

Wie was Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze was een van de meest invloedrijke filosofen van de 20e eeuw. Zoals met veel grote filosofen van de afgelopen tweehonderd jaar, bracht Deleuze bijna zijn hele volwassen leven door in Parijs als academicus aan de Universiteit van Parijs. Daar ontmoette hij en werkte hij samen met grote filosofen als Michel Foucault en Jacques Derrida, evenals psychoanalytici Jacques Lacan en Felix Guattari.

Door zijn samenwerking met laatstgenoemde ontwikkelde Deleuze een reputatie die de filosofie overstijgt. Hun uitgestrekte, ondoorgrondelijke meesterwerken ‘Anti-Oedipus’ en ‘A Thousand Plateaus’ werden en blijven zeer invloedrijk, ook onder Engelstalige academici. De buitengewone populariteit van met name 'Anti-Oedipus' gaf bijgevolg nieuwe aandacht aan Deleuzes twee meest originele en eveneens uitdagende filosofische werken: 'The Logic of Sense' en 'Difference and Repetition'.

Het originele werk van Deleuze en zijn samenwerkingen met Guattari hebben over het algemeen niet zoveel betrokkenheid opgeleverd van Engelssprekende filosofen als van degenen die werkzaam zijn in andere disciplines, zoals literatuurwetenschap. Een deel hiervan komt voort uit diepe stilistische en methodologische meningsverschillen. Wat sommigen beschouwen als een werk van extreme verfijning en de vorming van een geheel nieuwe manier van spreken over de geest, de samenleving en de werkelijkheid, hebben Engelstalige filosofen grotendeels afgedaan als lege onzin.

Hoewel men neutraal blijft over welke interpretatie de juiste is, of zelfs als het geheel verschillende interpretaties zijn, kan men het veel minder controversiële punt maken dat Deleuzes samenwerkingen en 'originele' werken niet de omvang van zijn filosofische output vormen. Deleuze begon zijn carrière met het produceren van een aantal interpretaties van het werk van andere filosofen. Deze interpretaties zijn op zichzelf vaak zeer eigenzinnig, maar ze zijn ook redelijk duidelijk en veel gemakkelijker te benaderen dan de beroemdste werken van Deleuze.

Interpretatie en creativiteit

Dat Deleuzes eerdere werken op dezelfde manier zijn verwaarloosd door Engelstalige filosofen is een schande. Zelfs afgezien van hun aantoonbare filosofische waarde op zich, vormen verschillende ervan waardevolle hulpmiddelen voor het herinterpreteren van filosofen die alom worden beschouwd als belangrijke figuren in de ontwikkeling van de moderne filosofie. Dit komt deels door Deleuzes zelfbewuste, onafhankelijke benadering van het interpreteren van filosofen die hij leest. Hij benadert interpretatie als een fundamenteel creatieve oefening, als een oefening waarin iets naar voren komt van zowel de interpretator als de filosoof die hij onderzoekt.

David Hume is zo'n figuur, en de enige die vrij weinig belangstelling en respect afdwingt bij zogenaamde 'continentale' filosofen. Zijn reputatie bij veel Engelssprekende filosofen van vandaag lijkt ook te suggereren dat Hume zo'n herwaardering dringend nodig heeft. De redenen hiervoor zullen duidelijk worden naarmate het artikel vordert, maar het is de moeite waard om de huidige reputatie van Hume samen te vatten.

David Hume's huidige filosofische reputatie

David Hume wordt gezien als een soort negatieve filosoof: bekend om zijn kritiek, maar niet bijzonder serieus genomen als constructieve filosoof. Zijn adoptie als een soort voorouder door een andere vrij negatieve beweging, die van het logisch positivisme, heeft zijn zaak niet geholpen.

Ten tweede wordt Hume gezien als een vrij conventionele, onradicaal filosoof, vooral met betrekking tot morele en politieke kwesties. Hij is een denker van de Schotse Verlichting; de plotselinge uitbarsting van intellectuele activiteit in Schotland tegen het einde van de 18e eeuw. Hij is vaak Samengevoegd met Adam Smith als een fundamenteel kleine 'L' liberaal, en de natuurlijke voorganger van Bentham en Molen .

Wat zijn persoonlijke politiek ook was, Deleuze suggereert op overtuigende wijze dat het politieke potentieel in het werk van Hume veel ambitieuzer is dan deze karakterisering zou doen vermoeden.

De kantiaanse interpretatie van Hume

Veel van deze reputatie is te danken aan de interpretatie van Hume aangeboden door Immanuel Kant , die buitengewoon invloedrijk is gebleken. Het belangrijkste punt dat Hume maakt volgens de kantiaanse interpretatie, waarmee die van Gilles Deleuze in schril contrast staat, kan op de volgende manier worden verwoord (zoals het is door John Roffe, die ik volg in deze interpretatie van Kant):

“Alle kennis komt voort uit ervaring. Om preciezer te zijn, al onze ideeën - onze mentale beelden van dingen, die de substantie vormen van 'denken' - vinden hun oorsprong in indrukken, de naam die we kunnen geven aan gewaarwording of 'voelen', zoals we doen wanneer we zien of voelen. iets aanraken, of plezier of pijn voelen.”

Bepaalde beruchte passages in het werk van Hume lenen zich voor deze interpretatie. Beroemd is dat de volgende passage die oppervlakkig over biljartballen gaat precies dit punt over kennis maakt:

“Als ik bijvoorbeeld een biljartbal in een rechte lijn naar een andere zie bewegen; […] mag ik me niet voorstellen dat er net zo goed honderd verschillende gebeurtenissen uit de oorzaak kunnen volgen? Mogen niet beide ballen in absolute rust blijven? Mag de eerste bal niet in een rechte lijn terugkeren of vanaf de tweede in een willekeurige lijn of richting afspringen? Al deze veronderstellingen zijn consistent en denkbaar. Waarom zouden we dan de voorkeur geven aan de ene, die niet consistenter of denkbaarder is dan de andere? Al onze a priori-redeneringen zullen ons nooit enige basis kunnen geven voor deze voorkeur.

Het punt dat Deleuze vervolgens naar voren zal brengen, is dat zelfs als een kennistheorie als gebaseerd op ervaring wordt ontwikkeld, de centrale plaats van kennis binnen Hume's opvatting van filosofie ook afneemt.

Deleuze's zet op de kantiaanse benadering

Deleuze is niet zozeer in directe tegenspraak met Kants benadering van het werk van Hume als zodanig. Hij lijkt eerder het gevoel te hebben dat Kant het punt van Hume, en zelfs van elk empirisch project, heeft gemist door empirisme te definiëren als boven alles gaan over het afleiden van kennis uit ervaring.

Deleuze formuleert het punt als volgt:

“De klassieke definitie van empirisme die door de kantiaanse traditie wordt voorgesteld, is deze: empirisme is de theorie volgens welke kennis niet alleen begint met ervaring, maar er ook van wordt afgeleid. Maar waarom zou de empirist dat zeggen? En als resultaat van welke vraag? […] De definitie is op geen enkele manier bevredigend: in de eerste plaats omdat kennis niet het belangrijkste is voor empirie, maar alleen het middel tot enige praktische activiteit”.

Dit lijkt heel verstandig: het slaat nergens op om te beweren dat alle kennis fundamenteel onzeker is, 'fundament' , en dan blijven benadrukken epistemologie in iemands bredere filosofische project.

Kennis en geest

Deleuze benadrukt in plaats daarvan een ander deel van het Humeaanse denken: dat, zoals Roffe het zegt:

“Omdat de zoektocht naar kennis door mensen wordt ondernomen, zijn de aanspraken van de wetenschap begrensd door de menselijke natuur. Wat met zekerheid kan worden geweten, wordt beperkt door wat mensen met zekerheid kunnen weten […] bijgevolg moet de eerste en meest fundamentele wetenschap de wetenschap van de menselijke natuur zijn.”

Hume gelooft echter niet dat het in de aard van onze geest ligt om stabiel te zijn, beveilig consistente dingen . In feite gelooft Hume precies het tegenovergestelde, juist omdat wat er in onze geest omgaat fundamenteel is afgeleid van waarneming: “[de geest is] niets anders dan een bundel of verzameling van verschillende waarnemingen, die elkaar met een onvoorstelbare snelheid opvolgen, en in een voortdurende stroom en beweging”. Het zijn psychologie en geest, niet kennis, die de kern vormen van Hume's filosofische project op rekening van Gilles Deleuze.

Gilles Deleuze over de sociale oriëntatie van de filosofie van Hume

Voor Deleuze volgt het heel natuurlijk dat, omdat Hume in de eerste plaats een filosoof van de geest is, hij tegelijkertijd een sociaal filosoof is. Inderdaad, voor Deleuze heeft het sociale element van de psychologie – de verschillende manieren waarop onze sociale wereld onze mentale beïnvloedt – een duidelijke prioriteit, tenminste van de volgende soort:

'Men moet een moralist, socioloog of historicus zijn alvorens psycholoog te zijn, om psycholoog te zijn'.

De essentie van het project van Deleuze is om te laten zien hoe de geest en zijn passies kunnen worden geïntegreerd als een soort sociale subjectiviteit. Voor velen is de scheiding van onze innerlijke wereld en de sociale wereld echter heel natuurlijk; waarom Deleuze volgen in het ontkennen van het onderscheid? Het is niet voldoende om aan te tonen dat het sociale element van ons leven invloed heeft op ons innerlijke leven. Het tegenovergestelde kan immers tegelijkertijd gelden.

Men moet veeleer aantonen dat er een absoluut causaal verband bestaat tussen de twee; dat ons innerlijk leven wordt gevormd door onze sociale wereld. De open vraag die 'Empirisme en subjectiviteit' stelt, is deze: als wat er in de geest omgaat een functie is van percepties, maakt dit ons innerlijk leven dan effectief tot het product van onze sociale realiteit? Wat volgt uit deze abrupte stopzetting van ons gewone gevoel van onafhankelijkheid met betrekking tot ons innerlijk leven?