Staat de kantiaanse ethiek euthanasie toe?

Kantiaanse ethiek is een van de meest invloedrijke morele theorieën in de geschiedenis van de filosofie. Twee fundamentele concepten – autonomie en waardigheid – ontstaan ​​in een verweven relatie in Kants moraaltheorie. Deze twee begrippen komen ook veelvuldig naar voren in debatten over de moraliteit van euthanasie. Een zorgvuldig onderzoek van Kants filosofie leidt ons tot een intrigerende discussie over de morele toelaatbaarheid van euthanasie.

Kantiaanse ethiek: een deontologische theorie van juist gedrag

Immanuel Kant, kunstenaar onbekend, ca. 1790, via Wikipedia

Met zijn systematische benadering en solide argumentstructuur is de moraalfilosofie van Immanuel Kant (1724 – 1804) buitengewoon tot nadenken stemmend. Drie grote werken schetsen de ethische gedachte van de beroemde Duitse filosoof: Grondwerk van de metafysica van de moraal , Kritiek op de praktische rede , en De Metafysica van de moraal .

Een leidende opvatting in de kantiaanse ethiek is dat morele principes alleen uit de rede kunnen worden afgeleid. Kant betoogde dat morele verplichting was geworteld in de rationaliteit van de mens. Reden, als iemands vermogen tot overleg en vrije keuze, is wat individuen in staat stelt moreel te handelen. De plicht om niet te liegen geldt dus voor alle rationele actoren, niet alleen voor een bepaald individu om een ​​bepaald doel te bereiken. Als de rede ons leidt naar een principe van moreel handelen, dan is het onze plicht om het te volgen. Daarom valt Kants morele theorie binnen het domein van deontologie ; een normatieve theorie van plichten. Daarom worden principes van menselijk handelen genoemd imperatieven in Kantiaanse terminologie: omdat ze bevelen vormen die aan individuen zijn gericht.

De twee soorten imperatieven die in Kants . worden besproken morele filosofie , de categorische imperatief en hypothetische imperatieven , zijn in tegenstelling. De onvoorwaardelijke en universele aard van morele vereisten maakt ze categorisch . Voor Kant moet een moreel principe categorisch houden voor iedereen. Het bepalende aspect van de categorische imperatief is dat het gebaseerd is op universele principes, terwijl de eisen van hypothetische imperatieven afhangen van iemands verlangens. Men zou bijvoorbeeld de cursus Logic 101 moeten volgen om te slagen in analytische filosofie. Dit is een niet-morele vereiste op basis van de persoonlijke doelen van een individu, en is daarom niet universeel te maken. De plicht om voor een ziek mens te zorgen, is daarentegen universeel geldig omdat het niet afhankelijk is van de eigen doeleinden.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Maar wat is nu precies de bijzondere betekenis van de mens in de kantiaanse ethiek?

De categorische imperatief in de kantiaanse ethiek: de mensheid als een doel op zich

De Duitse titelpagina van de metafysica van de moraal , 1797, via het digitaliseringscentrum van München

Er zijn twee soorten loopt af in Kants morele theorie: doelen die worden gebracht door actie, en doelen die onvoorwaardelijk bestaan. Eerdere soorten doelen zijn objecten van verlangen, terwijl de laatste doelen op zich zijn. Het voorbeeld van het doel van een student om de cursus Logic 101 te halen, vormde een doel dat een object van verlangen is. De bron van moraliteit in de kantiaanse ethiek moet echter onvoorwaardelijk zijn. Kant stelt de mensheid als het belangrijkste voorbeeld voor bestaande einden , bewerend dat mensen absolute innerlijke waarde hebben.

Kant definieerde de categorische imperatief in termen van menselijkheid in Grondwerk van de metafysica van de moraal :

Handel dus dat je de mensheid, zowel in je eigen persoon als in de persoon van een ander, altijd tegelijkertijd als doel gebruikt, nooit alleen als middel.
(Kant, 1996, 38)

Deze formulering biedt een moreel criterium voor de besluitvorming. Maar wat zorgt er precies voor dat de mens voor Kant op zichzelf eindigt? Zijn redenering om tot deze formulering te komen wordt als volgt uitgelegd:

• Als rationele agenten kunnen we onze acties onafhankelijk van verlangens en externe effecten bepalen.
• Dit betekent dat we beschikken over autonomie .
• Net zo autonoom wezens, we zijn een doel in onszelf omdat we uniek in staat zijn om universele principes te vormen, ze te begrijpen en dienovereenkomstig te handelen.
• Als doel op zich heeft ieder mens een absolute intrinsieke waarde genaamd waardigheid .

Het is cruciaal om te begrijpen dat Kants formulering alleen uitsluit dat de mensheid wordt behandeld als: meer betekent in ons handelen. In feite moeten we regelmatig andere mensen gebruiken als middel voor onze eigen doelen in het dagelijks leven. Wij mogen een taxichauffeur behandelen als ons eigen vervoermiddel. Maar de categorische imperatief stelt dat we de menselijkheid van de taxichauffeur altijd als een doel op zich moeten beschouwen. Dit vormt de basis van Kants plichten voor het bevorderen van menselijkheid in onszelf en anderen.

De categorische imperatief: universaliseerbaarheid van maxims

Portret van Immanuel Kant, door Johann Gottlieb Becker , 1768, via Wikimedia Commons

De andere beroemde formulering van de categorische imperatief stelt dat morele principes moeten worden universaliseerbaar . Deze formulering is een formele verklaring die de rationaliteit van actie uitdrukt in plaats van de morele inhoud ervan. Kant drukt deze universele wetsformulering opnieuw uit in de Grondwerk van de metafysica van de moraal :

Handel alsof de stelregel van uw handeling door uw wil een universele natuurwet zou worden.
(Kant, 1996, 31)

EEN Maxim vormt het principe van actie in het denkproces van een individu. Een eenvoudig voorbeeld van een stelregel is: ik zal vermijden anderen te helpen als ze om hulp vragen. Volgens Kant moet een stelregel de tests van contradictie in conceptie en contradictie in wil doorstaan ​​om morele betekenis te hebben. De contradictie in conceptietest vraagt ​​of een wereld waarin de stelregel van de agent een universele wet wordt, consequent kan worden opgevat. Onze casus slaagt voor deze test, aangezien een wereld waarin iedereen afziet van het helpen van anderen consequent kan worden opgevat.

Het faalt echter bij de tegenstrijdigheid in de test. Omdat een wereld waarin elke andere persoon naar deze stelregel handelt, niet wenselijk zou zijn voor de agent. Elk rationeel individu wil van nature de hulp van anderen kunnen krijgen wanneer dat nodig is. De agent kan niet consequent willen dat deze stelregel een universele wet wordt. Daarom vormt deze stelregel geen universeel principe.

Door deze tweede formulering stelt Kant de objectieve voorwaarde van de categorische imperatief als: universaliteit . De eerste formulering had al de subjectieve voorwaarde gesteld, namelijk dat de mensheid een doel op zich is en niet louter als een middel mag worden behandeld. Nadat de criteria voor zowel de inhoud als de vorm zijn vastgesteld, wordt de contouren van Kantiaanse morele beoordeling duidelijk: ons handelen moet voortkomen uit universele principes, zonder inmenging van andere mensen. Deze formuleringen stellen ons in staat om Kants filosofie toe te passen op een specifiek onderwerp, in ons geval euthanasie.

Euthanasie: de geschiedenis van een goede dood

De dood van Seneca door John William Moitte , ca. 1770-1790, via het Met Museum.

Euthanasie in de moderne betekenis van het woord is de opzettelijke praktijk van het beëindigen van iemands leven om pijn te verlichten. De term euthanasie is afgeleid van de Griekse woorden EU , wat goed betekent, en thanatos , betekenis dood . Dus de letterlijke betekenis van het woord is goede dood. In het eerdere gebruik betekende de term het ondersteunen van iemand die op het punt stond te sterven. In die zin impliceerde het een praktijk die de dood voor de stervende verlichtte om het lijden te verlichten.

Pas na het midden van de 19e eeuw kreeg de term euthanasie in zijn moderne interpretatie begrepen. De opkomst van morfinegebruik bij de behandeling van de pijnen van stervende patiënten leidde tot het idee om de dood van terminaal zieke mensen te bespoedigen. Dit leidde tot het begin van het debat over euthanasie als het recht om te sterven. Vanaf 2022 is euthanasie legaal in verschillende vormen in verschillende landen over de hele wereld. Vanwege de voortdurende campagnes voor en tegen, verandert de wettigheid van de praktijk echter nogal vaak in sommige landen.

De discussies over euthanasie in bio-ethiek focus op verschillende vormen van de praktijk. Vrijwillige en niet-vrijwillige euthanasie zijn twee hoofdtypen praktijken, terwijl deze typen verder zijn onderverdeeld in categorieën van actieve en passieve euthanasie. Vrijwillige euthanasie wordt uitgevoerd met toestemming van de patiënt. Meestal gaat het om het overlijden van een patiënt met hulp van een arts. Daarom wordt het vaak hulp bij zelfdoding genoemd. Niet-vrijwillige euthanasie wordt meestal uitgevoerd met toestemming van een familielid, omdat deze praktijk wordt uitgevoerd wanneer de toestemming van de patiënt niet beschikbaar is.

De verdere indeling in actief en passief euthanasie geeft aan of de handeling direct gericht is op het doden van de patiënt. Het meest voorkomende voorbeeld van actieve euthanasie is het injecteren van een dodelijk medicijn. Passieve euthanasie, vaak de stekker eruit trekken, omvat meestal de beëindiging van de behandeling of levensondersteuning die de patiënt in leven houdt.

Of en in hoeverre deze verschillende vormen van euthanasie verschillen in morele betekenis, vormt een diepe filosofische vraag.

De controverse rond euthanasie

De dokter, door Sir Luke Fildes , 1891, via Tate

De tegengestelde kanten van het debat over euthanasie richten zich op twee verschillende belangrijke punten. De grootste zorg voor de voorstanders van de praktijk is de autonomie van patiënten als zelfbestuur. Dit argument gaat echter alleen op voor vrijwillige euthanasie, aangezien bij niet-vrijwillige euthanasie geen sprake is van autonomie van de patiënt. In het geval van niet-vrijwillige euthanasie voeren de voorstanders een ander argument aan. In dit geval is het idee dat de patiënt laten sterven misschien de betere optie is dan haar lijden te behouden.

Een belangrijk argument van tegenstanders van euthanasie is dat het een wezen met absolute innerlijke waarde vernietigt. Tegenstanders met religieuze standpunten delen deze mening, terwijl ze euthanasie ook zien als een gebrek aan respect voor de maker, omdat het gaat om het doden van zijn creaties. Omdat dit begrip gebaseerd is op een innerlijke waarde van de mens, geldt het ook voor niet-vrijwillige euthanasie.

De leer van het dubbele effect

Heilige Thomas van Aquino, door Carlo Crivelli , 1476, via The National Gallery

Een belangrijk principe voor de christelijk gebaseerde kritiek op actieve euthanasie, dat voor het eerst werd verwoord door: Sint Thomas van Aquino , is de doctrine van dubbel effect . Dit principe suggereert dat een voorgenomen handeling onder bepaalde voorwaarden moreel toelaatbaar is, zelfs als het een voorzien slecht effect veroorzaakt. Het toepassen van de doctrine van het dubbele effect op het geval van euthanasie onthult een moreel verschil tussen passieve en actieve euthanasie. Actieve euthanasie wordt als moreel verkeerd beschouwd, aangezien het gaat om het rechtstreeks doden van de patiënt. Bij passieve euthanasie kan het beëindigen van de behandeling of toediening van geneesmiddelen in gevaarlijke doses toelaatbaar zijn als het hoofddoel niet is om te doden, maar om pijn te verlichten.

De doctrine van het dubbele effect is een algemeen bekend principe geworden in de geneeskunde, vooral in gevallen van abortus en passieve euthanasie. Het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten heeft ondersteund het principe voor bepaalde medische gevallen.

De belangrijkste kritiek op deze intentiegerichte redenering komt van: consequentialistisch perspectieven. Consequentialistische beoordelingen stellen dat er geen moreel verschil is tussen passieve, actieve, vrijwillige of niet-vrijwillige euthanasie. Dat komt simpelweg omdat ze dezelfde gevolgen hebben; het overlijden van de patiënt.

Zelfmoord in de filosofie van Immanuel Kant

de zelfmoord, door Edouard Manet , ca. 1877, via Emil Bührle-collectie

Kant schreef niet expliciet over euthanasie, omdat het in zijn tijd niet eens een openlijk besproken onderwerp was. Wel had hij het over zelfmoord. Het is niet verwonderlijk dat hij beraadslaagde over een actie die direct gericht was op het vernietigen van een rationele agent:

Als hij zichzelf vernietigt om aan een moeilijke toestand te ontsnappen, gebruikt hij een persoon slechts als middel om een ​​aanvaardbare toestand tot aan het einde van zijn leven in stand te houden.
(Kant, 1996, 38)

Kant beweerde dat een persoon die een zelfmoordpoging doet, de mensheid behandelt als louter een middel om aan pijn te ontsnappen. Men kan er dus niet rationeel voor kiezen om zelfmoord te plegen, omdat het gericht is op het vernietigen van de autonome natuur die het maken van keuzes mogelijk maakt. Maar kan zelfmoord niet ook worden opgevat als het realiseren van persoonlijke autonomie als een daad waarin individuen hun lot bepalen?

Het is onvermijdelijk dat dit onderzoek naar zelfmoord de verborgen spanning tussen de noties van persoonlijke autonomie en menselijke waardigheid in de kantiaanse ethiek. De twee begrippen zijn met elkaar verweven in Kants filosofie: de bron van de waardigheid van de mens is hun autonome en rationele capaciteiten. Wat het geval van zelfmoord uniek maakt voor de kantiaanse ethiek, is dat de twee begrippen met elkaar in conflict lijken te komen.

Het is belangrijk om in gedachten te houden dat Kant kritiek had op het generieke begrip zelfmoord. Het uitbreiden van de discussie naar euthanasie brengt echter nieuwe aspecten ter overweging. Kants belangrijkste argument tegen zelfmoord vloeide voort uit zijn op menselijkheid gebaseerde formulering. Het is daarom redelijk om het onderzoek voort te zetten door deze formulering toe te passen op euthanasie. Is het mogelijk voor iemand om zijn eigen leven te beëindigen met respect voor de mensheid?

Euthanasie en de categorische imperatief

Vrouw op haar sterfbed , door Vincent van Gogh , via Collectie Nederland

Laten we eerst eens kijken naar een situatie waarin een patiënt geleidelijk het vermogen verliest om rationeel te denken. De ziekte van Alzheimer begint bijvoorbeeld langzaam maar verergert naarmate de ziekte vordert. Uiteindelijk wordt de patiënt niet in staat om zich als een rationeel mens te gedragen als gevolg van een verlies van hersenfuncties. Een ander voorbeeld kan een lichamelijke toestand zijn die de geest beïnvloedt. De fysieke pijn, de effecten van medicijnen of de mentale belasting van de aandoening kunnen zo gespannen zijn dat het het vermogen van de patiënt om rationeel te denken aantast.

Zo iemand zou volgens Kantiaanse morele maatstaven niet als mens worden beschouwd. Het zijn geen mensen per se , maar de de mensheid in hen die we moeten behandelen als een doel op zich. Daarom zou een persoon die de essentiële kenmerken van de mensheid mist, niet bezitten: waardigheid te respecteren. Er is geen duidelijke ethische reden die de keuze verbiedt om het leven te beëindigen van een persoon die haar autonomie en rationaliteit verliest.

Een Onderzoek het behandelen van 1905 patiënten onthulde dat verlies van autonomie en verlies van waardigheid tot de drie belangrijkste redenen behoorden om te willen sterven, en niet pijn zoals Kant aannam. In het geval van euthanasie suggereren sommige empirische gegevens dat verlies van waardigheid en autonomie soms de oorzaak, niet het resultaat, is van de beslissing om te sterven.

Om euthanasie in dit geval moreel toelaatbaar te maken, moet aan een aantal voorwaarden worden voldaan:

1. De diagnose moet met absolute zekerheid worden gesteld dat de patiënte geleidelijk aan haar menselijke vermogens zal verliezen en niet kan worden genezen.
2. De patiënte moet voor zichzelf een keuze maken over de toekomst, terwijl zij nog rationeel kan denken.

Het is verenigbaar met Kants op menselijkheid gebaseerde formulering dat iemand zijn leven beëindigt nadat hij datgene heeft verloren dat hem in wezen menselijk maakt en deel uitmaakt van het morele domein. Het testen van euthanasie met Kants universaliseerbaarheidsformulering brengt ons een stap dichter bij het begrijpen van wat de morele status van euthanasie zou moeten zijn.

Een universeel toepasbaar principe van euthanasie

De Duitse titelpagina van de basis van de metafysica van de moraal , 1785, via het digitaliseringscentrum van München

Kant beweerde dat zelfmoord de volgende stelregel aangaf:

Uit eigenliefde maak ik het tot mijn principe om mijn leven te verkorten wanneer de langere duur meer problemen dreigt dan het belooft.
(Kant, 1996, 32)

Naast het behandelen van de mensheid als een middel om aan pijn te ontsnappen, bevat deze stelregel nog een andere fout in termen van kantiaanse ethiek. Het impliceert geluk als het belangrijkste doel van een persoon op basis van het meten van tevredenheid en schade. Geluk is eenutilitairzorg en heeft geen morele waarde in Kants ethische denken. Bovendien stelde Kant dat deze stelregel faalde bij de contradictie in de conceptietest.

Dit is niet de enige mogelijke stelregel voor zelfmoord in het kader van euthanasie. Op basis van het geval van euthanasie dat in de vorige paragraaf is onderzocht, kan een nieuwe stelregel worden geconstrueerd: als ik ongeneeslijk mijn vermogen om rationeel te denken begin te verliezen, wil ik dat mijn leven wordt beëindigd. Deze stelregel weerspiegelt de specifieke euthanasiezaak die Kants op menselijkheid gebaseerde formulering van de categorische imperatief niet schendt.

Het toepassen van de contradictie in conceptietest onthult dat men zich consequent een wereld kan voorstellen waarin deze tweede stelregel een universele wet wordt. De stelregel is in overeenstemming met de twee bovengenoemde voorwaarden. We kunnen ons een wereld voorstellen waarin mensen pas euthanasie zoeken als ze op het punt staan ​​hun menselijke capaciteiten te verliezen. Je zou zelfs kunnen stellen dat deze stelregel al geactualiseerd wordt in de landen waar euthanasie legaal is.

De stelregel doorstaat ook de tegenstrijdigheid in de wilstest, aangezien euthanasie alleen een beslissing over zichzelf bevat. Elke andere agent die dit principe overneemt, zou individueel volgens dit principe handelen zonder andere mensen te beïnvloeden. Daarom zal de maker van de stelregel geen tegenstrijdigheid tegenkomen wanneer iedereen naar deze stelregel handelt. Als gevolg hiervan lijken alle gevallen te passen bij Kants formulering van universaliseerbaarheid.

Kantiaanse ethiek over euthanasie: het vonnis

Standbeeld van Immanuel Kant in Kaliningrad , door Harald Haacke , 1992, via Harald-Haacke.de

Het geval van euthanasie is om twee redenen een bijzondere uitdaging voor de kantiaanse ethiek. Ten eerste draaien de debatten over de toelaatbaarheid van euthanasie rond de begrippen autonomie en waardigheid. Deze twee concepten spelen ook een centrale rol in Kants ethische denken. Ten tweede lijkt Kants discussie over zelfmoord een spanning tussen de twee sleutelbegrippen aan het licht te brengen. Het toepassen van de twee formuleringen van de categorische imperatief laat echter zien dat euthanasie in specifieke gevallen verenigbaar kan zijn met de kantiaanse gedachtegang.

Veel geleerden beweren tegenwoordig dat de Kantiaanse ethiek vergunningen euthanasie. Echter, vooral vanwege Kants eigen oppositie tegen zelfmoord, blijft het een open debat.