De filosofie van Michel Foucault: de moderne leugen van hervormingen

Michel Foucault werd geboren in de 20e eeuw, het tijdperk van logisch positivisme, poststructuralisme en existentialisme, naast andere heersende scholen. Terwijl klassieke denkers hun zorgen uitten over de verschuivende paradigma's in denken en waarnemen in de hedendaagse filosofie, probeerde Foucault dit te verklaren. De centrale vragen die opdoken in de filosofie van Foucault waren de werking van instellingen in de samenleving, hoe ideeën tot stand kwamen, hoe ze veranderden en wat er veranderde aan hoe we de wereld zagen. Hij beantwoordde ze in het algemeen vanuit een marxistisch-anarchistisch en genealogisch perspectief.

Foucault over macht: vertrek uit de hedendaagse filosofie

Michel Foucault , door Martine Franck, in het huis van Foucault, Ile de France, 1978, via

De Verlichting stroomlijnde rationaliteit in het conventionele filosofische denken en maakte de weg vrij voor meer vooruitgang, ontwikkeling en in veel opzichten emancipatie. Een optimisme vergezelde het succes van de Verlichting.

Filosofen houden echter van Marx , Durkheim , en Weber waren bezorgd dat de Verlichting een donkere onderbuik had: dat grote structuren van onderdrukking, controle, discipline en toezicht daardoor het daglicht zouden zien. Foucault onderbouwde de voorspellingen van zijn voorgangers verder. Hij was van plan te versterken dat er inderdaad een duistere kant aan de Verlichting was.

Christus geeft de sleutels aan St. Peter , door Pietro Perugino, 1481, via de Sixtijnse Kapel, Rome

Tolken van Foucault dringen er echter op aan dat hij zijn geleerdheid bevorderde toen hij zich losmaakte van de filosofie van zijn voorgangers, vooral met zijn begrip van macht. De macht was voor Marx in handen van de kapitalisten, voor Durkheim in sociale feiten en voor Weber in rationaliteit. Hun filosofieën weken af ​​van de onderlinge overeenstemming dat de macht zich centraliseert in een bepaalde groep mensen, een instelling of een agent.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Foucaults begrip van de aard van stroom betwistten hun overeenstemming omdat Foucault het idee had dat macht niet door mensen of groepen mensen wordt uitgeoefend door ‘episodische’ of ‘soevereine’ daden van overheersing of dwang (Foucault, 1998, 63). In plaats daarvan geloofde hij dat macht productief, verspreid en alomtegenwoordig was:

Macht is overal en komt overal vandaan, dus in die zin is het geen instantie noch een structuur. In plaats daarvan is het een soort 'metamacht' of 'regime van de waarheid' dat de samenleving doordringt en dat voortdurend in beweging is en onderhandelt .
(Foucault, 1998, 63)

Terwijl Foucault betoogt dat macht niet gecentraliseerd is in een bepaalde agent, voegt hij eraan toe dat macht kan worden bezeten door een instantie of structuur en dat dit bezit altijd in beweging is. Volgens deze definitie zijn mensen beide onderworpen aan en agenten van stroom. Dit is een belangrijk onderscheid dat Foucault maakt.

Bovendien dacht Foucault dat de heersende klasse een deel ervan bezit, maar niet de macht zelf, in zijn geheel; instellingen bezitten er een deel van, terwijl andere instanties ook macht kunnen bezitten. Dit ‘vermogen’ komt voort uit de dominante discoursen in een samenleving, die worden aangenomen door de heersende klassen.

Foucault gebruikt de term 'macht/kennis' om aan te geven dat beide nauw met elkaar verbonden zijn. Degenen die kennis en onderwijs hadden, konden macht verwerven, of beter gezegd, een groot deel ervan: opgeleide mensen, nu en in de toekomst, zijn aanzienlijke machthebbers vanwege hun kennis.

Verhandeling: verandering en het idee van waarheid aanpakken

Filosoferen van Michel Foucault met André Glucksmann (links) op een filosofieconferentie in West-Berlijn, 1978, via la Repubblica

Foucault, een structuralist in theorie, heeft een filosofie achtergelaten die stelt dat de omstandigheden waarin ideeën worden gevormd een integraal onderdeel zijn van ons begrip ervan.

Ideeën op belangrijke terreinen van de samenleving, zoals kunst, literatuur, wetenschap en onderwijs, ontwikkelden zich sinds de Verlichting snel. Hij wees deze verschuiving toe aan een verandering in gesprek. Discoursen, samen met de sociale praktijken, vormen van subjectiviteit en machtsverhoudingen binnen een samenleving op een bepaald moment, vormen kennis zelf. Kennis is de manier van spreken, leren en begrijpen op een bepaald moment in de geschiedenis.

Wanneer het discours verandert, krijgen nieuwe ideeën op gebieden variërend van pedagogiek tot jurisprudentie kracht, waarbij oude 'legacy-systemen' worden ingehaald met wereldschokkend en vaak regelmatig succes. Een ander uitgangspunt dat inherent was aan de rechtvaardiging van deze verandering, was het functioneren van instellingen, waaronder die van medische aard, en de straf- en onderwijssystemen. Foucault pleit voor de opvatting dat de werking van instituties afhankelijk is van ideeën, wat inhoudt dat elke flux in de algemene set van ideeën in een samenleving op een bepaald moment de mechanismen van deze instellingen zou veranderen.

Zoals zijn werk voortdurend benadrukt, ontdekte Foucault dat een veranderend discours de kern vormt van maatschappelijke verandering, zowel institutioneel als perceptueel.

Emile Durkheim . Portret van de Franse socioloog David Émile Durkheim (1858-1917).

Foucaults filosofie stemt overeen met die van Émile Durkheim; het beschouwt wat pathologisch is versus wat psychologisch en sociaal 'normaal' werd geacht in een samenleving. Durkheim betoogde dat dominante ideeën en patronen van de samenleving normaal zijn, en iedereen die in opstand komt tegen dergelijke patronen wordt bestempeld als afwijkend. Hij noemde deze ideeën sociale feiten .

Foucault zegt dat discoursen deze dominante ideeën van een bepaalde samenleving definiëren. 'Subjecten', d.w.z. mensen, worden gesocialiseerd om (onbewust) deze discoursen te accepteren, waardoor hun invloed wordt bestendigd. Sociologen beweren over het algemeen dat we al vroeg leren op zo'n manier dat we ons niet bewust zijn van ons leren. Taal en gebaren, verbonden met het discours, worden onbewust geleerd door alledaagse interacties en zijn ingebed in onze persona.

Foucault ziet ook hoe alles wat je bewust en onbewust leert, een maatschappelijk gegeven wordt. Zoals eerder vermeld, zijn deze sociale feiten het product van gelijktijdige verhandelingen. Uiteindelijk zijn we vanaf de dag dat we geboren worden beperkt en gedisciplineerd, omdat we gedwongen worden te leren manoeuvreren binnen een structureel complexe, historisch en cultureel specifieke reeks sociale normen.

Scold's hoofdstel middeleeuws martelapparaat , gebruikt bij roddelende vrouwen of vrouwen die als heksen werden beschouwd, Universal History Archive.

Hij spreekt meer over het concept van ‘beperking’, omdat hij eraan toevoegt:

… waarheid is het ding van deze wereld; het wordt alleen geproduceerd door meerdere vormen van dwang en het veroorzaakt regelmatige effecten
(Foucault, 1975, 27).

De waarheid, zoals Foucault voorstelt, is gewoon wat mensen geloven dat de waarheid is.

Een samenleving heeft haar eigen ‘waarheidsregime’ en ‘algemene punten van waarheid’: de soorten discours die ze accepteert en als waar laat functioneren; de mechanismen en instanties die het mogelijk maken onderscheid te maken tussen ware en valse verklaringen, hoe elk wordt gesanctioneerd; de technieken en procedures die waarde krijgen bij het verkrijgen van de waarheid, de status van degenen die belast zijn met het zeggen van wat telt als waar
(Foucault, 1975, 29).

De machthebbers beslissen wat waar, onwaar, normaal, abnormaal, pathologisch en afwijkend is. Nadat ze de algemene waarheidspolitiek binnen een bepaald discours hebben voorgeschreven, versterken en reproduceren instellingen en regeringen deze.

Dientengevolge wordt men hulpeloos geboren in zo'n klimaat van dwang. Men past dan hun gedrag aan en wordt als het ware een volgzaam lichaam dat zich onvermijdelijk aan het huidige discours houdt. Foucault noemt dit een methode van disciplinerend , d.w.z. de socialisatie van individuen volgens het huidige discours, en benadrukt dit punt enorm in zijn werk, van de Geschiedenissen van waanzin en geneeskunde tot Discipline en straffen .

Governmentality: Vorming van het Zelf en Subjectificatie

Kunst versus kapitalisme , kunstenaar onbekend, foto door Peter Yee, 2015.

Foucault stelt dat discoursen en andere praktijken van machtsregulering, zoals praktijken van de overheid en iemands methode om zichzelf te managen, iemands subjectiviteit vormen.

Hij noemt dit proces ‘ gouvernementaliteit ’. De relaties van individuen met zichzelf kunnen worden gecontroleerd en verdraaid om sociale bewegingen te mobiliseren. Censuurborden, educatieve programma's en gezondheidsfaciliteiten, naast andere openbare diensten en ondernemingen, omvatten hele massa's mensen en kunnen aspecten van de consumptiepatronen en omstandigheden van anderen dicteren. Het is binnen zulke machtsstructuren dat waarden van goed en kwaad worden ingeprent, of beter gezegd, geïnstalleerd, waardoor de noties van waarheid, rechtvaardigheid worden bevorderd en de grenzen van het 'zelf' of het individu worden bepaald.

Foucault benadrukt in dit verband de invloed van neoliberale regeringen en stelt dat de kans op maatschappijkritiek en vooruitgang ernstig wordt belemmerd door het proces van subjectificatie. In een neoliberale regering, in tegenstelling tot de verzorgingsstaat, is de markt instrumenteel voor het bieden van verdelende rechtvaardigheid. Door het motto te omarmen dat de vrije markt de meest 'waardige' beloont, kan de overheid de last van de toewijzing van middelen van zichzelf naar haar mensen verschuiven, in feite door individuen te gebruiken binnen het neoliberale ideologische kader.

De repetitieve opvatting van materieel ‘succes’ en ‘recht’ ondermijnt elke mogelijkheid tot discussie over de sociaal hoofdstad dat hoort bij het maken van een onderwerp. Uiteindelijk, in neoliberale samenlevingen, beginnen wij als subjecten te geloven dat we ‘succesvol’ zijn omdat we ‘ervoor hebben gewerkt’ en ‘het succes verdienen’, terwijl we de dynamiek van de macht die daarin speelt uit het oog verliezen.

Toronto Pride Parade , 2017, via @craebelphotos

Foucaults benadering van subjectiviteit is gecorreleerd met de studie van de 'technieken van het zelf'. Zijn gebruik en studie van deze ‘techniek’ is het meest ontwikkeld in Discipline en straffen, waar hij stelt dat de technieken van de neoliberale organisaties zichzelf voortstuwen.

Het nemen van een selfie, zoals tolken tegenwoordig vaak beschrijven, is een weerspiegeling van de obsessie om het zelf als een geïsoleerde eenheid vast te leggen. Een ander voorbeeld is te vinden in homoseksualiteit, of het beeldhouwen van het zelf, d.w.z. chirurgie. Wanneer iemand zo'n aanpassing uitvoert, gaat dit gepaard met het verhaal van keuze, dat we individuen met een vrije wil zijn en elke keuze boven onszelf hebben. Volgens Foucault erkennen we niet dat dit verhaal zelf valt binnen de reeks imperatieven of discoursen die in onze samenleving spelen. De kracht en dwingende kracht van deze discoursen werken in de schaduw en zijn voor ons onzichtbaar.

Het is op deze manier dat de overheid controle krijgt over ons vermogen om te denken, te communiceren en deel te nemen; alles, inclusief de sociale omstandigheden om ons heen, wordt afgedwongen, terwijl we ons er niet van bewust zijn als 'dominante ideeën/patronen in de samenleving' en ze gewoon beschouwen als normen .

Panopticon: de onderliggende architectuur van moderne macht

Het Panopticum door Jeremy Bentham, een architectonische vorm voor een gevangenis, 1791 .

Jeremy Bentham , een Engelse filosoof en 18e-eeuwse jurist, bekend om zijn utilitaire principes in filosofie, recht en economie. Een van zijn minder bekende bijdragen was het Panopticon, waarover Foucault in de twintigste eeuw uitgebreid schreef (Foucault, 1975, 272). Interessant is dat de naam 'panopticon' afkomstig is van de mythologische Griekse reus Argus Panoptes die honderd ogen op zijn lichaam had. Helaas voor Bentham was de Panopticaan in strijd met de kernaspecten van zijn algemene filosofie, die sterk pleitte voor individuele vrijheid en vrijheid.

Bentham's Panopticon is in wezen een architectonisch ontwerp voor een zeer effectieve gevangenis. De gevangenis is cirkelvormig van opzet: er is een centrale uitkijktoren omringd door een donutvormig gebouw dat de cellen van de gevangenen bevat. De structuur is zo ontworpen dat de persoon in de wachttoren in elke cel kan kijken, en is uitgerust met eenrichtingsglas of jaloezieën waardoor de wachters op elke verdieping van de toren ongezien kunnen blijven.

Bentham stelde ook voor dat om iemand te disciplineren of te reguleren, zijn lichaam niet gekweld hoeft te worden door fysieke dwang of geweld. De geest kan worden gecontroleerd met veel minder expliciete tactieken, en het Panopticon vindt zijn structuur met de noodzaak dat het de minste hoeveelheid inspanning vereist en tegelijkertijd het meest effectief is.

De gevangenen, hoewel verlost van de constante dreiging van fysieke straffen, worden achtervolgd door het bewustzijn van iemand die vanuit de toren in hun cel kijkt. elk moment. Dit specifieke bewustzijn is volgens Bentham hyperefficiënt om de gevangenen te dwingen zich te allen tijde te gedragen, ongeacht of ze in de gaten worden gehouden of niet. Bovendien zou een panopticum privé kunnen worden gerund, d.w.z. om winst te maken. De winst zou komen door gevangenen te betrekken bij productieve activiteiten, waarbij het enige alternatief is om in hun gevangeniscel te zitten en brood te eten.

Het Stateville Correctional Center in de Amerikaanse staat Illinois door Mary Evans, gebouwd op het Panopticon-model, 1925.

Foucault wees erop dat de structuur van het Panopticon zelf dwingend was, en dat alleen al door er te zijn, het de sociale controle beïnvloedt. Hij ontdekte dat deze structuur meer is dan een belichaming van macht: het is gevormd uit een reeks principes, die losjes kunnen worden onderverdeeld in:

1. doordringende kracht: De toren kijkt in elke cel en ziet alles zodat hij alles kan regelen. Dit komt overeen met zijn idee dat macht alomtegenwoordig is, en in dit geval overal te.
2. Duistere macht: De toren kijkt in de cel, maar de cel kan niet in de toren kijken, wat betekent dat gevangenen niet kunnen weten wanneer of waarom ze in de gaten worden gehouden.
3. Structureel geweld: (of direct geweld structureel gemaakt) Bentham stelt voor dat dwang afwezig is (fysiek/direct), maar de structuur van het Panopticon zelf leidt tot censuur en aanpassing in het gedrag van de gevangenen.
4. Winstgevend structureel geweld Met particuliere ondernemingen die zo'n structuur hebben en gevangenen die: banen in naam van recreatie wordt deze ingewikkelde structuur van geweld winstgevend gemaakt.

Foucault stopt niet bij de bewering dat het Panopticon alleen een hyperefficiënt middel is voor mentale dwang in het strafsysteem, hij past het toe op alle moderne instellingen en zegt dat machthebbers dit model breder toepassen. Er zijn panoptische scholen, panoptische ziekenhuizen, zelfs het vooruitzicht van een panoptische staat was niet ver weg.

Misdaad, straf, gezondheid: het moderne masker van hervorming

Openbare executie van Robert-Francois Damiens , potentiële moordenaar van LOUIS XV, door 'kwartieren', 1757.

Een onconventionele historicus, Foucault in dienst archeologie en genealogie in zijn onderzoek naar sociale interacties en veranderende denkprocessen. Archeologie gaat voor hem over het onderzoeken van de sporen van het verleden. Het wordt gebruikt om de processen te begrijpen die hebben geleid tot wat nu is. Genealogie daarentegen is een soort geschiedenis en wat hij een effectieve geschiedenis noemt. Genealogische geschiedenis probeert te deconstrueren wat als verenigd werd beschouwd en wat werd begrepen als geschiedenis vanuit een allesbepalend vertrekpunt.

Foucault ontdekt dat de manier waarop samenlevingen zijn criminelen hebben behandeld rechtstreeks spreekt tot de machtsverhoudingen van die samenleving. Hij illustreert dit met het voorbeeld van de Fransman Damians , die in 1757 na Christus probeerde Lodewijk XV te vermoorden (Foucault, 1975, 3). Damiens, na zijn mislukte moordpoging Lodewijk XV , werd door Parijs gevoerd met een brandende wasstok. Het vlees van zijn armen, borst, dij en kuiten werd verscheurd met roodgloeiende tangen en gesmolten lood. Kokende olie en hars werden op zijn wonden gegoten, waarna hij door vier paarden werd ingekwartierd op de Place de Grève. Soortgelijke openbare executies die in vorige tijdperken werden uitgevaardigd, waren een weerspiegeling van de macht in die samenlevingen. De heersers en bestuurders maakten op deze manier hun superioriteit en dominantie openbaar en het menselijk lichaam werd in het openbaar brutaal gestraft.

Michel Foucault wordt geconfronteerd met politie door Elie Kagan, 1972.

In de moderne tijd zijn het strafsysteem en de machtsstructuren echter ontworpen om strafrechtelijke bestraffing achter gesloten deuren te houden (Foucault, 1975, 7). Strafstructuren hebben ‘reformatieve’ strategieën ondernomen om te voorkomen dat misdaden van gebeuren. Deze hervormingsgezinde ondernemingen omvatten echter geen openbare executies, maar in plaats daarvan eenzame opsluiting. Ze zijn meestal bedoeld om criminelen te scheiden van conventionele manieren van samenleving, omdat criminelen, zoals ons wordt voorgehouden, abnormaal zijn en niet in staat om in de samenleving te leven.

Foucault vertelt ons dat dit niet alleen een kwestie van hervorming is, maar dat het veeleer laat zien welke sociale normen of strafmethoden tegenwoordig gangbaar zijn en hoe macht in onze samenleving bestaat. Macht in de moderne tijd, in tegenstelling tot een zeer openbaar gerechtelijk systeem waarin lijfstraffen centraal staan Middeleeuws Europa, is privé; het handhaaft normen terwijl het scheidt, onderwerpt en vooral doet achter gesloten deuren, in de schaduw.

Gevangenis, en ongetwijfeld bestraffing in het algemeen, is niet bedoeld om overtredingen uit te bannen, maar om ze te onderscheiden, te verspreiden, te gebruiken... hebben de neiging om de overtreding van de wetten op te nemen in een algemene tactiek van onderwerping.
(Foucault, 1975, 272)

Muurschildering voor Karreenga Correctional Facility , Australië door SonsieStudios , om de ervaring van gevangenen te vermenselijken, 2016.

Een sterk voorbeeld van machtsverhoudingen in moderne samenlevingen is de mishandeling en onderbetaling van werknemers door bedrijven. In de meeste juridisch robuuste jurisdicties bevat de zwaarste straf een boete voor het bedrijf en de directeur van het bedrijf. Als een persoon echter hetzelfde bedrag van een bedrijf zou stelen, zou dit leiden tot boetes en gevangenisstraf. Hetzelfde geldt voor demonstraties en protesten tegen regeringen over de hele wereld. Terwijl wetshandhavers en instellingen discoursen manifesteren, is iedereen die zich niet in deze verhalen verdiept, onderworpen aan dwang.

De strafmethoden, zoals die tegenwoordig gangbaar zijn in de Verenigde Staten, zijn voornamelijk eenzame opsluiting en productieve banen (in gevangenissen), die beide particulier worden beheerd. Winstgevende gevangenissen, hoewel twijfelachtig, heersen. Binnen het moderne verhaal van hervormingen worden gevangenen behandeld in gespecialiseerde systemen voor devianten – verre van alle sociaal manieren van leven. eenzame opsluitingen worden gebruikt als dwangmiddel, waarbij gevangenen worden gestuurd om te 'reflecteren' op hun acties als een vorm van straf binnen de straf. De gevangenen houden zich verder bezig met klussen, borduren, enz. en de producten komen ten goede aan de particuliere ondernemingen die ze runnen.

Het verhaal van hervorming, zoals dat tegenwoordig door de strafrechtstelsels wordt aangepast, is slechts een bedrog. Wat het is, volgens Foucault, is een methode om de mensen die de heersende klasse niet langer dienen te scheiden, door mentale onderwerping en indirecte toepassing van geweld. Deze macht sijpelt vervolgens door in elk aspect van het leven van de gevangenen, wat opnieuw, voor Foucault, in het voordeel is van degenen in machtsposities.

Foucault over geneeskunde en toezicht als normhandhaving

Een drone-weergave van studenten op een Californische school in El Dorad . foto door Tomas van Houtryve, via Reuters

Geestelijke gezondheidszorg is een ander voorbeeld van de huidige machtsstructuur, volgens Foucault. Het normaliseert het idee dat geesteszieken sociale verschoppelingen of afwijkende wezens zijn, terwijl ze alleen maar verschillend zijn in hun capaciteiten, maar niettemin nog steeds deel uitmaken van de samenleving. Maar in tegenstelling tot de humane en democratische idealen van de Verlichting, worden geesteszieken 'behandeld' in geïsoleerde omgevingen met behulp van segregatiebeleid, terwijl ze in plaats daarvan op meer beschaafde manieren in de samenleving moeten worden opgenomen.

Evenzo, met elke andere vorm van medische behandeling die in de moderne tijd wordt gezien, is medisch gedrag obscuur, anoniem en beladen met wetenschappelijk jargon. Hoewel we een lange weg hebben afgelegd in de ontwikkeling van mens- en sociale wetenschappen, zijn de methoden die in de wetenschappen worden toegepast van nature hypergespecialiseerd en dus segregatie.

Verwant aan het Panopticon is moderne surveillance. Het gebruik van CCTV is tegenwoordig een gewone zaak geworden. De grondgedachte achter surveillance draait vooral om het voorkomen van afwijking van de norm. Deze uitbreiding van macht en regulering is evenzeer in staat tot afschrikking als tot sociale controle. Het besef dat iemand, ergens vandaan, te allen tijde kijkt, was de grondgedachte van het Panopticon en is ook het principe van toezicht. We weten dat we in de gaten worden gehouden, dus we gedragen ons op elk moment. Andere voorbeelden van de machtsstructuur in Panopticon-stijl zijn onder meer Stop and Search-beleid en Big Data.

Deze foto is van de begrafenis van Berkin Elvan, die in Istanbul werd vermoord tijdens anti-regeringsdemonstraties. Het meisje op de foto raakte gewond door politieagenten tijdens botsingen met demonstranten. Auteur: Bulent Kilic , Nieuwscategorie, Reuters.

In Foucaults analyse van discoursen en structurele imperatieven zien we dat instellingen deze discoursen reproduceren in panoptische structuren met het doel de machthebbers te dienen. Onder het bladerdak van hervormingen doordringt een veelheid van instellingen onze sociale sferen, die ons tegenhouden terwijl we ons aanpassen aan hun behoeften.

Foucaults filosofie onthult een alomtegenwoordige en potentieel alwetende structuur van macht en onderwerping. Het bevestigt de verdenking rond de duisternis van de verlichting.

De relevante vraag die we ons dan moeten stellen is: Iemand kijkt te allen tijde toe vanuit het panopticum, met de implicatie dat ons wordt verhinderd iets te doen tegen de voorgeschreven normen. Maar wat gebeurt er als deze persoon onrechtvaardige vooroordelen heeft? Wat als zij die kijken niet politiek neutraal zijn, maar seksistisch, homofoob of racistisch? Is het de structuur die vooringenomenheid mogelijk maakt, of de persoon die toekijkt die vooringenomenheid in stand houdt?

Doorheen zijn werk spoort Foucault ons aan om te beseffen dat wanneer we macht zien, zoals in Big Data, bewakingscamera's, en in de rechterlijke en juridische structuren van een samenleving, we ons altijd in ons achterhoofd moeten herinneren dat macht niet neutrale. Zijn ideeën klinken vandaag de dag meer dan ooit; hoe meer macht ziet, hoe meer het weet.

citaten:

Foucault, M. (1975). Discipline en straffen. edities Gallimard.

Foucault, M. (1998). De geschiedenis van seksualiteit (4e ed., Vol. 8). edities Gallimard.