Fundamentalisme: kunnen we iets zeker weten?

Foundationalisme is een onderdeel van epistemologie die zegt dat we iets alleen maar zeker kunnen weten als we het ergens langs de lijn kunnen herleiden tot een onbetwistbare, onweerlegbare waarheid. Deze waarheid zal dienen als het fundament van waaruit al onze andere kennis en overtuigingen kunnen worden opgebouwd en gerechtvaardigd.

Zonder een fundamentele waarheid zou de rechtvaardiging voor het hebben van bepaalde overtuigingen en kennis voor altijd doorgaan in een oneindige regressie, zoals het kind dat herhaaldelijk vraagt, maar waarom? totdat we geen beredeneerd antwoord meer kunnen geven en hoogstwaarschijnlijk concluderen omdat het gewoon zo is!

In dit artikel zullen we de dilemma's onderzoeken waarmee foundationalisten worden geconfronteerd bij hun pogingen om onbetwistbare fundamentele waarheden vast te stellen en hoe ze kunnen dienen om alle andere kennis en overtuigingen over de wereld te rechtvaardigen.

De oorsprong van het fundamentalisme

School van Athene door Raphael , 1511, via Wikimedia Commons.

Foundationalistische theorieën hebben een lange geschiedenis in het filosofische denken. Aristoteles was een van de eerste oude filosofen die besprak waar onze kennis vandaan komt en of de teruggang van vragen en antwoorden ooit kan worden gestopt. In zijn Posterieure analyse , Aristoteles pleit ervoor dat kennis een fundament heeft om op voort te bouwen, en beweert dat alternatieve theorieën ofwel cirkelredeneringen ofwel een oneindige achteruitgang van redenen tegenkomen.

Ik denk dus ik ben

René Descartes, 1650 , via National Gallery of Art

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Meer dan 1000 jaar later, toen Renes Descartes zei dat ik denk dus ik ben, hadden fundamentalistische filosofen nu één onmiskenbare waarheid om mee te werken: dat als je over hun bestaan ​​kan nadenken, je zeker moet bestaan, voilà! Al onze kennis en overtuigingen hadden nu één onbetwistbare basis die zou kunnen dienen om al onze andere overtuigingen en kennis over de wereld te rechtvaardigen.

Foundationalistische kennistheorieën zijn niet zonder scepsis gegaan. Veel filosofen verwerpen het idee dat onze eigen interne denkervaring voldoende is om al onze latere overtuigingen en kennis over de wereld te rechtvaardigen.

Gezien de willekeur van onze zintuiglijke ervaringen en ideeën over concepten, die van persoon tot persoon verschillen en vaak verkeerd zijn, beweren sommige filosofen dat fundamentalisme neerkomt op het accepteren van sommige overtuigingen zonder enige reden als waar. Dit is wat anti-foundationalisten The . noemen Probleem van willekeur (Pollock & Cruz, 1999), en het is deze kwestie die eerst moet worden overwonnen door fundamentalisten die een plausibele verklaring willen geven van hoe we ooit echt iets met zekerheid kunnen weten.

Kunnen foundationalisten ontsnappen aan het probleem van willekeur?

Faience veelvlak gegraveerd met letters van het Griekse alfabet , 2e-3e eeuw na Christus, via het Met Museum.

Roderick Chisholm probeerde deze uitdaging te overwinnen door opnieuw te definiëren wat we bedoelen met hebben een gedachte en reflecterend op een interne gedachte (Chisholm, 1977).

In zijn theorie zegt Chisholm dat wanneer iemand in een stelling gelooft of op de een of andere manier over de wereld denkt, anderen natuurlijk in een positie verkeren om te vragen welke reden of rechtvaardiging ze hebben om het te geloven. In ware fundamentalistische stijl begint Chisholm met te zeggen dat om de epistemische achteruitgang van rechtvaardiging (maar waarom?) voor elke propositie te stoppen, we een gerechtvaardigd geloof nodig hebben dat geen verdere rechtvaardiging behoeft - iets dat duidelijk en ongetwijfeld waar is.

Dit, zo stelt hij, moet niet-inferentieel en basic en zal dienen als basis voor de rest van onze epistemisch gerechtvaardigde overtuigingen (Chisholm, 1977).

We weten niet zeker dat de lucht blauw is, maar we kunnen zeker weten dat we denken dat de lucht blauw is

Fantastisch berglandschap met een sterrenhemel door Robert Caney (1847 – 1911), via de National Gallery of Art.

Geïnspireerd door Descartes beweert Chisholm dat een fundamenteel geloof er een is dat direct duidelijk is waarvan denken en geloven paradigmagevallen zijn. Beschouw deze uitwisseling tussen twee mensen:

Persoon A: Ik denk aan een blauwe lucht.

Persoon B: Nou, hoe weet je dit zo zeker?

Persoon A: Omdat ik nu eigenlijk ben denk nu aan een blauwe lucht. Alleen al het feit dat ik dit zeg, betekent dat het waar is dat ik het denk.

Voor Chisholm impliceert de reflectie op je interne mentale toestand logischerwijs de waarheid van de interne mentale toestand in kwestie. Dit is wat Chisholm een ​​noemt zelf presenterende stand van zaken (Chisholm, 1977). Dit verschilt van dit type uitwisseling:

Persoon A: De lucht is blauw.

Persoon B: Nou, hoe weet je dit zo zeker?

Persoon A: Omdat het door mijn ogen blauw lijkt.

Persoon B: Maar waarom ziet het er blauw uit door je ogen...?

Deze gesprek zou doorgaan, telkens een beroep doend op andere redenen, hetzij uit de wetenschap of uit andere persoonlijke overtuigingen, om elke nieuwe stelling te rechtvaardigen.

Voor Chisholm weten we niet zeker dat de lucht blauw is, maar we kunnen zeker weten dat we denken dat de lucht blauw is. Deze direct voor de hand liggende waarheden kunnen dienen als een fundament voor onze gerechtvaardigde overtuigingen en kennis over de wereld en de oneindige achteruitgang van de put stoppen, hoe weet je dit zeker? (Chisholm, 1977).

Werkt de foundationalistische theorie van Chisholm?

Illustratie uit Descartes' Een verhandeling over de vorming van de foetus , Via de Wellcome-collectie.

Alleen omdat we kunnen nadenken over een interne overtuiging of gedachte, betekent dit dan echt dat we gerechtvaardigd zijn om het te denken? En kan dit echt dienen als een fundamentele waarheid waarop we al onze andere gerechtvaardigde overtuigingen kunnen bouwen?

Dit was een kritiek van Laurence BonJour, die het belang van epistemische verantwoordelijkheid bij de rechtvaardiging van kennis benadrukte. Bonjour betoogde dat fundamentalisme, wil het werken, moet ontsnappen aan de twee horens van het beruchte Sellars-dilemma (BonJour, 1985), dat werd geformuleerd in het essay van Wilfrid Sellars. Empirisme en de filosofie van de geest.

Het Sellars-dilemma

Een jonge Wilfrid Sellars, via BliginCin.com

Het Sellars-dilemma gericht op het ter discussie stellen van het fundamentalistische gepraat over ‘ het gegeven .’ ‘Het gegeven’ verwijst naar elementen van interne ervaring waarvan fundamentalisten, zoals Chisholm, beweren dat ze onmiddellijk bekend zijn. Als een individu bijvoorbeeld nadenkt over zijn interne toestand Ik denk aan een groene golfbaan , fundamentalisten beweren dat het eenvoudig is a gegeven dat de ervaring van deze persoon waar is en niet kan worden betwijfeld. Sellars stelt dat het idee van de gegeven is puur mythisch en leidt alleen maar tot een dilemma over de geloofwaardigheid van deze ‘ware fundamenten’ (BonJour, 1985).

Simpel gezegd, het Sellars-dilemma stelt de vraag: hoe kan een zintuiglijke ervaring de rol spelen van een rechtvaardiging voor alle andere kennis?

Laurence BonJour gebruikte dit dilemma om het fundamentalisme van Chisholm te verwerpen, met behulp van het begrip ' assertieve representatieve inhoud. Assertieve representatieve inhoud is de interne inhoud van iemands hoop, overtuigingen en angsten over de wereld (BonJour 1985).

Voor BonJour kan een persoon hoop, geloof en angst hebben over hetzelfde; Ik geloof dat het zonnig is, ik hoop dat het zonnig is, ik vrees dat het zonnig is. Al deze interne toestanden hebben dezelfde representatief inhoud. Chisholm zou zeggen dat deze uitspraken waar zijn, simpelweg omdat ze dat zijn zelf presenterende stand van zaken gegeven door een persoon die geen verdere rechtvaardiging behoeft.

Wat als onze gedachten verkeerd zijn?

De Muller-Lyer-illusie, 2020, via Wikimedia Commons.

Maar wat als de representatieve inhoud van een gedachte in feite onjuist is? Neem bijvoorbeeld de Muller-Lyer optische illusie (hierboven weergegeven) waar twee verticale lijnen ongelijk in lengte lijken te zijn, maar in feite even groot zijn. De individuele innerlijke ervaring dat de lijnen ongelijk zijn, zou onjuist zijn. Als Chisholm nog steeds beweert dat de stelling waarvan ik denk dat de regels ongelijk lang zijn waar is, simpelweg omdat het individu deze ervaring ongetwijfeld heeft, dan lijken Chisholms fundamentele waarheden paradoxaal (Dancy, 1991).

Het dilemma van BonJour is dit; ofwel heeft ervaring een assertieve representatieve inhoud of niet. Als ervaring een assertieve representatieve inhoud heeft, zou een persoon extra rechtvaardiging nodig hebben om te denken dat hun interne inhoud correct is, en daarom zou het geen fundamentele waarheid zijn. (BonJour 1985).

Als alternatief, als ervaring dit soort inhoud mist, kan het volgens Chisholms fundamentalisme geen geldige reden zijn om te denken dat een stelling waar is (BonJour 1985), want Chisholm beweert dat de waarheid in het individu zit dat nadenkt over zijn mentale toestand.

Dit dilemma wordt gebruikt om te argumenteren dat hoe de visie ook wordt ingevuld, het niet kan betekenen dat ervaring een goede basis is voor rechtvaardiging.

Is dit het einde van het fundamentalisme?

De funderingen, een wolkenkrabber bouwen, door Joseph Pennell, 1910, via de National Gallery of Art.

BonJour was in feite zelf een foundationalist, die probeerde een fundamentalistische positie te creëren die kon ontsnappen aan de twee hoorns van het dilemma dat hij gebruikte om Chisholm nauwkeurig te onderzoeken. Bonjour maakt onderscheid tussen: niet-reflecterend (niet-waarnemend) bewustzijn van een voorkomende overtuiging, en reflecterend (opmerkzaam) bewustzijn van een geloof (BonJour, 1978).

BonJour zegt dat bewustzijn van onze mentale inhoud is een rechtvaardigende reden voor het geloof dat ik het geloof met die inhoud heb (BonJour 1998). Dus wat betekent dit?

BonJour zegt dat een voorkomende overtuiging een overtuiging is waarvan een individu zich onmiddellijk bewust is, simpelweg omdat die overtuiging zich voordoet. Een bestaande overtuiging hebben is ipso facto een besef hebben van de inhoud van die overtuiging (BonJour, 1988). Dit is verwant aan de zelf-presenterende waarheden van Chisholm, omdat het bestaan ​​​​van jou dat het gelooft, het hebben van het geloof ongetwijfeld waar maakt.

Maar BonJour gaat nog een stap verder dan Chisholm door te beweren dat het besef van een overtuiging niet-reflectief is en niet een overtuigingachtige staat (BonJour 1998). Door te beweren dat bewustzijn van een gedachte niet-reflecterend kan zijn, kan Bonjour de problemen vermijden die worden ondervonden door optische illusies en onjuiste gedachten.

In tegenstelling tot Chisholm die zegt dat de reflectie op een gedachte het hebben van die gedachte tot een bepaalde waarheid maakt, zegt BonJour's fundamentalisme dat zelfs als een persoon ten onrechte waarneemt dat de optische illusielijnen ongelijk van lengte zijn, het niet-reflectieve bewustzijn van de voorkomende gedachte ongetwijfeld is. Het vereist geen verdere rechtvaardiging, aangezien het onmiddellijke bewustzijn van de agent, voordat hij nadenkt of het waar is of niet, niet kan worden verward (BonJour 1998).

BonJour's fundamentalisme probeert aan te tonen dat individuele ervaring en reflectie zelf geen goed stoppunt is voor de achteruitgang van rechtvaardiging in onze zoektocht naar fundamentele waarheden, maar het zijn eerder onze niet-reflecterende, onmiddellijk optredende overtuigingen of percepties die fundamenteel waar en onbetwistbaar zijn.

Lost BonJour het probleem van willekeur op?

Allegorische figuren van ervaring en tijd door Giuseppe Maria Mitelli , 1677, via het Met Museum.

BonJour's theorie van het foundationalisme stelt dat aangezien het bewustzijn van de specifieke inhoud bij de agent bekend is simpelweg vanwege het hebben van die ervaring, het mogelijk blijkt te zijn voor niet-conceptuele ervaring om een ​​rechtvaardiging te geven voor overtuigingen over de ervaren inhoud zelf en dus andere overtuigingen kan rechtvaardigen'' (BonJour 1998).

Veel filosofen vragen zich echter nog steeds af of we echt gerechtvaardigde kennis en overtuigingen over de wereld kunnen hebben, simpelweg uit informatie over de eigen niet-reflectieve huidige bewustzijnsstaat. Zelfs zonder reflectie zijn individuele gedachten zeer subjectief en Bonjour laat ons niet zien hoe deze fundamentele interne waarheden externe waarheden over de wereld kunnen rechtvaardigen.

Filosoof Ernest Sosa beweerde dat de fundamentele waarheden van BonJour ons slechts een solipsistische kijk van kennis en waarheid, namelijk dat het enige waar we op dit punt zeker van kunnen zijn, is dat je zelf bestaat. Sosa beweert dat er geen manier is om geldig te redeneren van deze interne fundamenten naar de externe wereld... ons dwingend tot een radicaal scepticisme dat ons alleen beperkt tot het kennen van ons eigen huidige bewustzijn (Sosa 2003).

Kunnen kennis en waarheid op andere manieren worden gerechtvaardigd?

Coherentistische rechtvaardiging, 2002, via Internet Encyclopedia of Philosophy

Tenzij we bereid zijn te accepteren dat alle kennis over de buitenwereld op de een of andere manier wordt gerechtvaardigd door een fundamentele waarheid over onze innerlijke geest, kan het zijn dat we het concept van rechtvaardiging waarmee fundamentalistische filosofen werken in twijfel moeten trekken.

Een alternatieve weergave aangeboden door coherentisme is dat het regressie-argument om te beginnen verkeerd is. Filosofen zoals Donald Davidson stellen dat rechtvaardiging niet lineair en niet-holistisch hoeft te zijn. (Dancy, 1991). Simpel gezegd, waarom moeten we aannemen dat de rechtvaardiging van kennis op een lineaire manier achteruit gaat naar één fundamenteel stoppunt?

Zoals Davidson het stelt, kan niets gelden als een reden voor een overtuiging, behalve een andere overtuiging. Het feit dat onze overtuigingen samenhangen met andere verwante overtuigingen, kan hun waarheid bevestigen, ook al kan elke individuele overtuiging volledig worden gerechtvaardigd als ze afzonderlijk worden beschouwd (Davidson, 1986).

Wat coherentisme onderscheidt van fundamentalisme, is dat de reeks overtuigingen de primaire drager van rechtvaardiging is. Coherentisme zegt dat niet alle kennis en gerechtvaardigde overtuigingen uiteindelijk berusten op een fundament van niet-inferentiële kennis of gerechtvaardigde overtuigingen - het is de relatie tussen deze overtuigingen, die geen van alle worden 'gegeven' op de manier die wordt onderhouden door foundationalisten, die dienen als rechtvaardiging voor onze kennis.

Heeft het fundamentalisme gefaald?

Wijsheid overwint onwetendheid Door Bartholomeus Spranger (1546-1611), via het Met Museum.

Coherentisme zou in eerste instantie een veelbelovende oplossing kunnen bieden voor enkele van de diepgewortelde problemen binnen fundamentalistische theorieën. Misschien appelleert het op een intuïtieve manier aan hoe we van nature onze gedachten over de wereld om ons heen navigeren - als onderdeel van een web van gerelateerde overtuigingen in plaats van één onweerlegbare basis.

Misschien had Descartes gelijk - het enige dat we ooit zeker kunnen weten, is dat ik denk, daarom Ik ben. Maar in welke hoedanigheid we bestaan, denken, reflecteren en iets zeker weten, kan het nieuwsgierige kind voor altijd uitnodigen om een ​​oneindige regressie te vragen van, maar waarom? vragen.

Misschien is onze kijk op kennis en waarheid gebaseerd op de vraag of we vinden dat het kind een definitief antwoord verdient, of dat het beter is voor altijd nieuwsgierig, flexibel en ruimdenkend te blijven.

Bibliografie

Alston W, Two Types of Foundationalism in Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. De structuur van empirische kennis. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985

BonJour L Kan empirische kennis een fundament hebben? In American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L De dialectiek van fundamentalisme en coherentie in The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (red. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm Het direct duidelijk in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs, Londen)

Davidson, D., een coherentietheorie van kennis en waarheid, in waarheid en interpretatie, E. LePore (red.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Introduction to Contemporary Epistemology 1ST EDITION, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J en Cruz, J Contemporary Theories of Knowledge 2e editie. New York: Rowman & Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, Heeft empirische kennis een fundament? In Epistemologie Een bloemlezing 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Antwoord op Bonjour in Epistemic Rechtvaardiging 2003 (ed. Sosa, Bonjour) Blackwell