Young Karl Marx: Ontdek de vroege ideeën van de controversiële filosoof

De filosofie van Karl Marx wordt meestal opgevat als een rigide gedachte die gericht is op het bereiken van een zuiver collectivistische organisatie van het sociale leven. Deze perceptie komt voort uit Marx' nadruk op klassenbeweging, gevoed door historisch materialisme in zijn alom populaire volwassen geschriften. Een frisse blik op de vroege geschriften van de Duitse filosoof leidt verrassend genoeg tot een andere Marx; a humanist Marx.

De ontdekking van de vroege geschriften van Karl Marx

Beschouwd als een van de meest invloedrijke denkers in de moderne geschiedenis, is het werk van Karl Marx zowel geprezen als aan de kaak gesteld. De geschriften van Marx waren van invloed op revoluties, de wereldpolitiek en de ontwikkeling van tal van sociale wetenschappen. Ondanks deze multidimensionale impact bleven de vroege geschriften van Marx lange tijd onbekend.

De meeste geschriften van Marx uit de vroege jaren 1840 waren niet geschreven voor publicatie, aangezien ze uit ongeorganiseerde manuscripten bestonden. Na zijn dood waren er verschillende pogingen ondernomen om de vroege geschriften van Marx in zijn notitieboekjes op te graven. Deze teksten werden bijna een volle eeuw nadat ze waren geschreven in bevredigende Engelse edities gepubliceerd. Kritiek op Hegels Philosophy of Right, commentaar op James Mill, en Economische en filosofische manuscripten van 1844 zijn de sleutelteksten van de jonge Marx, terwijl De Duitse ideologie en Scripties over Feuerbach definieer de overgangsperiode van Marx.

Al snel na hun publicatie realiseerde men zich dat deze geschriften een andere gedachtegang hadden dan die van de volwassen Marx. De brede erkenning van deze werken door intellectuelen leidde tot een controverse over de juiste interpretatie van deze geschriften binnen die van Marx filosofie Als geheel.

Het denken van Marx kan grofweg worden onderverdeeld in drie onderling verbonden theorieën. Ten eerste bouwde Marx in zijn vroege geschriften een filosofische antropologie op, die bestaat uit een theorie over de menselijke natuur. Ten tweede, een theorie van de geschiedenis – materialistische opvatting van de geschiedenis – markeert de overgang van Marx van zijn vroege kenmerken. Ten slotte wordt in de latere geschriften van Marx een politiek-economisch programma ontwikkeld dat manieren voorstelt om de problemen van de moderne samenleving te overwinnen door middel van collectieve actie.

De filosofische antropologie van Marx staat centraal in ons onderzoek in dit artikel. De filosofische antropologie van Marx, die zich ontvouwde in zijn vroege geschriften, draagt ​​de sporen van Jonge Hegelianen , een intellectuele groep waar hij tot 1843 lid van was. Gekenmerkt door de Young Hegeliaanse seculiere humanistische invloed, legt Marx' theorie van de menselijke essentie de basis van zijn vroege denken.

Marx over de menselijke natuur: The Soort-zijn

Of Karl Marx altijd een duidelijke definitie van de menselijke natuur heeft gegeven, is altijd een hot topic geweest vanwege de tegenstrijdige ideeën die in Marx' vroege en late geschriften werden gevonden. Het is daarom een ​​intrigerend uitgangspunt voor ons onderzoek. Marx’ kritiek op de moderne samenleving in deze teksten is grotendeels gebaseerd op antropologische veronderstellingen. Orthodoxe marxisten hebben de neiging om de vroege geschriften van Marx te vermijden, omdat ze die als humanistisch beschouwen en in tegenspraak zijn met wetenschappelijk socialisme . Marx, vooral in de manuscripten, gebruikt de term vaak ontmenselijkt om het leven van arbeiders onder het kapitalisme te beschrijven. Men kan eenvoudig stellen dat als Marx spreekt van a ontmenselijkt leven, moet hij ook een idee hebben van a menselijke levenswijze in gedachten. Deze conclusie is in overeenstemming met zijn definitie van productieve activiteit onder het communisme menselijke productie . Het volgende is een onderzoek naar de antropologische grondslagen van wat de menselijke levenswijze voor de jonge Karl Marx.

In het hart van Marx' filosofische antropologie vinden we het concept van soort-zijn ( generieke wezens ). Marx ontleende dit begrip aan zijn voorganger Young Hegelian Ludwig Feuerbach . In De essentie van het christendom, Feuerbach gebruikt de term om uit te leggen hoe mensen zich bewust zijn van hun eigen soort. Dieren hebben ook een eenvoudig soort zelfbewust gevoel als het centrum van hun gewaarwordingen die de buitenwereld waarnemen. Maar mensen zijn in staat om hun soort tot object van hun denken te maken en daarin hun eigen aard te zien. Voor Feuerbach is dit bewustzijn wat mensen in staat stelt zich te verhouden tot andere mensen en hun gedeelde essentiële aard :

“ De mens is zichzelf zowel ik als jij; hij kan zich in een ander verplaatsen, juist omdat zijn soort, zijn wezenlijke manier van zijn – niet alleen zijn individualiteit – voor hem een ​​object van denken is.”

In zijn Economische en filosofische manuscripten van 1844 , gebruikt Marx Feuerbachs opvatting van soort-zijn om de sociale aard van de mens te verklaren. Marx beweert zeker niet dat mensen louter zijn politieke dieren volgend Aristoteles 'zijde A. Marx beschouwt de mens als een soort-zijn niet alleen voor het leven in samenlevingen, “ maar ook omdat hij zichzelf behandelt als de eigenlijke, levende soort.”

Hier probeert Marx uit te leggen hoe individuele mensen hun soortessentie actualiseren in sociale activiteiten en relaties. Natuurlijk leven sommige dieren in gemeenschappen door samen te werken, maar niet op dezelfde manier als mensen. Als we de beschrijving van Feuerbach in gedachten houden, wordt het beeld duidelijker. Als mens ben ik me bewust van mezelf in de context van mijn gemeenschap. Ik zie mijn manier van leven als een menselijke manier en vat mezelf op in verwijzing naar mijn begrip van wat de mensheid vormt. Dus, de opvatting van elk individu over zichzelf omvat hun opvatting over de mensheid. Individuen zien hun eigen levenswijze als een menselijke levenswijze, net zoals zij het soortleven als hun eigen levenswijze zien. Dit is hoe de universele opvatting van de mensheid zich verhoudt tot alle menselijke individuen, vandaar dat ze een soort-zijn .

Nu kunnen we verder gaan met het onderzoeken van het ontbrekende punt: wat is dit precies? menselijke levenswijze voor de jonge Karl Marx?

Productieve activiteit als de essentiële activiteit van mensen

In de slotparagrafen van Opmerkingen over James Mill , stelt Marx dat produceren in a menselijk manier is de objectivering van de menselijke wezenlijke natuur. Vervolgens moet de objectieve soortessentie die inherent is aan elk individu worden gerealiseerd in activiteit voor een goed leven.

Zoals elk ander dier, behouden mensen hun leven door gebruik te maken van de natuur om in hun vitale behoeften te voorzien. We hebben gezien dat Marx onderscheid maakte tussen mensen en dieren op basis van hun bewustzijnskenmerken. Op een vergelijkbare manier onderscheidt Marx ze ook met betrekking tot hun productie: “ Het dier is onmiddellijk één met zijn levensactiviteit…” terwijl ' de mens maakt zijn levensactiviteit zelf tot object van zijn wil en bewustzijn. Hij heeft bewuste levensactiviteit.”

Dieren kunnen alleen produceren om in hun onmiddellijke behoeften te voorzien. Hun activiteiten worden gedreven door instincten, dus niet bewust. Mensen daarentegen kunnen onafhankelijk van hun onmiddellijke behoeften produceren. Het feit dat een stuk van kunst alleen door een mens kan worden geproduceerd, is de belichaming van dit idee. Als mensen in staat zijn om hun activiteit als een object van hun bewustzijn te begrijpen, kunnen ze hun acties bepalen zonder de dwang van hun instincten. Een individu kan de productieve activiteit zelf als waardevol beschouwen, terwijl het voor een dier slechts een middel is.

Voor Marx is de productieve activiteit een doel op zich voor de mensheid. Daarom streven we er altijd naar om onze essentiële vaardigheden te actualiseren en verder te ontwikkelen. Ongeacht het eindproduct, de activiteit zelf moet zinvol en creatief zijn om onze menselijke essentie te promoten. Het degraderen van de productieve activiteit tot louter middel is een van Marx’ eerste kritieken op de kapitalistische productie. vervreemde arbeid .

Vervreemde arbeid: ontmenselijkte productieve activiteit

De eerste sporen van het concept van vervreemding van Karl Marx zijn te vinden in Kritiek op Hegels Philosophy of Right. Door de moderne staat te beschrijven als abstract en het maatschappelijk middenveld als atomistisch in zijn analyse van de moderne sociale wereld legt Marx de basis voor zijn opvatting van vervreemding. Marx bouwt vervolgens een meer solide formulering van zijn theorie op in zijn beroemde Economische en filosofische manuscripten van 1844 . De term vervreemding ( vervreemding ) werd eerder geconceptualiseerd door de voorgangers van Marx Hegel en Feuerbach. Hoewel in heel verschillende contexten, lijken de drie filosofen de term te gebruiken om in wezen hetzelfde fenomeen aan te duiden: de scheiding van dingen die van nature bij elkaar horen. De theorie van Marx berust op één paradigmavorm van vervreemding genaamd vervreemde arbeid . Hij ontvouwt zijn opvatting van vervreemde arbeid door te wijzen op vier verschillende relaties waarin het naar voren komt.

De complexe arbeidsverdeling in de kapitalistische productie legt arbeiders eentonige, repetitieve en uitputtende taken op, zoals de hele dag aan een hendel trekken. Hoewel werk een vrije creatieve activiteit had moeten zijn die overeenkomt met de menselijke essentie, wordt het enige doel ervan de bevrediging van de fysieke overlevingsbehoeften. De arbeider raakt vervreemd van zijn eigen activiteit als hij “ ontwikkelt geen vrije mentale en fysieke energie. ”Bovendien bepaalt de arbeider niet wat wordt geproduceerd of hoe het wordt geproduceerd en krijgt niet eens de eigenaar van het eindproduct. Als resultaat staat het product van haar eigen arbeid als een tegengestelde macht die haar domineert. Als een gemeengoed , haar product is nu een buitenaards wezen dat de kapitalistische productiewijze versterkt.

Een andere belangrijke vervreemding die werknemers ervaren, betreft hun soort-zijn . Door van hun vitale activiteit slechts een middel te maken, vervreemdt het kapitalisme de arbeiders van hun wezen: “ Het vervreemdt de mens van zijn eigen lichaam, van de natuur zoals die buiten hem bestaat, van zijn spirituele essentie, zijn menselijke essentie. ”Ten slotte, als vierde implicatie, stelt Marx dat vervreemde arbeid individuen tegen elkaar opzet. De vervreemding van de werkster van haar essentie wordt onvermijdelijk weerspiegeld in haar relatie met andere menselijke wezens; vervolgens met haar hele gemeenschap.

Fixatie van sociale activiteit onder het kapitalisme

Sommige mensen beweren dat Marx' theorie van vervreemding alleen zinvol is voor industriële arbeid, en twijfelen aan de relevantie ervan voor andere moderne beroepen. Een bredere kritiek op het kapitalisme, gebaseerd op de arbeidsverdeling van Marx, zou de ogen kunnen openen. Arbeidsverdeling, betoogde Marx De Duitse ideologie , creëerde een tegenstelling tussen het gemeenschappelijk belang van alle individuen en het eigenbelang van het specifieke individu. Marx staat in dit geval tegenover Adam Smith die beweerden dat de hele samenleving baat zou hebben bij een systeem waarin individuen alleen hun eigen belangen nastreefden. Marx verzet zich tegen het argument van Smith, omdat er voor hem een ​​gemeenschappelijk belang van individuen bestaat uit hun wederzijdse afhankelijkheid als soorten-wezens .

Bovendien zijn individuen in het kapitalisme “ leefden binnen de bestaansvoorwaarden van hun klasse - een relatie waarin ze niet als individuen maar als leden van een klasse deelnamen. Dit betekent dat individuen in de kapitalistische samenleving gebonden zijn aan de voorwaarden van de klasse waartoe ze behoren. Individuen leven niet eens echt als individuen omdat hun manier van leven wordt bepaald door hun klassenomstandigheden. Deze beperking komt tot uiting in de gefixeerde sociale activiteit die de individuen wordt opgelegd door de arbeidsdeling: “ Hij is een jager, een visser, een herder of een sociale criticus, en moet dat blijven als hij zijn middelen van bestaan ​​niet wil verliezen. ” Marx' zorg is dat elk individu vastzit in een bepaald werkveld en niet in staat is om vrij actief te zijn.

Het zal je misschien verbazen te beseffen dat de kritiek van Karl Marx op de arbeidsdeling voortkomt uit individualistische gronden. Veel mensen zijn geneigd te geloven dat Marx’ voornaamste zorg het welzijn van een bepaalde klasse was, de proletariaat . Het uiteindelijke doel van Marx was echter om een ​​klassenloze samenleving te creëren. Socialisme , als een sociale organisatie die de arbeidersklasse bevoordeelt , heeft een louter instrumentele waarde: om de weg voor te effenen communisme , die alle klassen afschaft en individuen in staat stelt om als vrije individuen te leven.

De visie van de jonge Karl Marx op het communisme

Nadat we de theorie van Karl Marx over de menselijke natuur hebben onderzocht en hoe het kapitalisme mensen vervreemdt van hun essentie, kunnen we nu dieper ingaan op zijn ideeën over de samenleving. Socialisme is een middel om te bereiken communisme : een noodzakelijke fase voor het uiteindelijke doel vanuit het standpunt van Marx. Het verwijst naar een organisatie van de samenleving waarin de arbeidersklasse alle productiemiddelen bezit. Socialisme elimineert exploitatie aangezien de arbeiders volledig eigenaar zijn van hun producten. communisme , aan de andere kant, verwijst naar een organisatie van de samenleving die afschaft vervreemding . Op dat moment zijn productieve activiteiten nu doelen op zich die verenigbaar zijn met de menselijke essentie. Hoewel Marx het communisme nooit in detail heeft beschreven, gaf hij enkele verhelderende hints.

Opmerkingen over James Mill , geschreven in 1844, biedt Marx’ intrigerende visie op arbeid onder het communisme. Stel dat we op menselijke wijze produceren, beschrijft Marx de relatie tussen de producent en de consument in het communisme: “ 1) In mijn productie zou ik mijn hebben geobjectiveerd individualiteit... 2) In uw plezier of gebruik van mijn product zou ik het directe genot hebben zowel bewust te zijn van het bevredigen van een menselijke behoefte door mijn werk, dat wil zeggen, de essentiële aard van de mens te hebben geobjectiveerd, en zo een object te hebben gecreëerd dat overeenkomt met aan de behoefte van de essentiële aard van een ander. ” Gezien zowel de producent als de consument, denkt Marx dat producenten zowel zichzelf als anderen in het communisme zullen bevestigen.

Het eerste punt van Marx benadrukt dat de arbeider in haar productie het genoegen zou hebben te weten dat een deel van haar individualiteit geobjectiveerd wordt in het product. Zijn tweede punt benadrukt het sociale aspect van de productie onder het communisme. Zoals in de voorgaande hoofdstukken is onderzocht, zijn mensen dat wel soorten-wezens . Daarom stelt Marx dat de producent de film zal objectiveren menselijke essentie : door de bewuste productie van een object dat overeenkomt met a menselijk behoefte, zal de werknemer een menselijk relatie. Overigens stelt Marx verder dat de producent optreedt als bemiddelaar tussen de consument en de soort, haar gemeenschappelijk karakter .

Gevoel voor continuïteit in het denken van Marx

Er is een reden waarom de vroege geschriften van Marx een eigen onderwerp zijn in de academische wereld. Deze teksten hebben een heel ander karakter dan de overheersende marxistische gedachte op het moment dat ze werden ontdekt. Maar hoe moeten we hun relatie tot de volwassen geschriften van Marx begrijpen?

In zijn vroege geschriften houdt Marx zich voornamelijk bezig met het probleem van vervreemding op basis van zijn theorie van de menselijke natuur. Marx' verschuiving van deze context is het duidelijkst te vinden in Scripties over Feuerbach en De Duitse ideologie . Het zesde proefschrift in Scripties over Feuerbach markeert een breuk met de opvatting van de vroege Marx over de menselijke essentie, bewerend dat ' …de menselijke essentie is geen abstractie in elk afzonderlijk individu. In werkelijkheid is het het geheel van de sociale relaties. Deze indirecte beschrijving van de menselijke essentie is gebaseerd op Marx’ constructie van de materialistische opvatting van de geschiedenis in De Duitse ideologie. Marx' kritiek op Max Stirner en Bruno Bauer erin De Duitse ideologie wijzen ook op een breuk met de jong-hegeliaanse ideeën die invloedrijk waren in de manuscripten van 1844.

De Franse marxist Louis Althusser veroorzaakte een beroemd debat door te beweren dat er een epistemologisch breekpunt was in het denken van Marx, gevonden in De Duitse ideologie en Scripties over Feuerbach . Hij voerde aan dat de vroege werken van Marx dat waren humanistisch en ideologisch omdat ze normatieve elementen bevatten. Althusser beschreef daarentegen de latere geschriften van Marx als wetenschappelijk , omdat ze gebaseerd waren op de materialistische opvatting van de geschiedenis. Marxistische humanisten zoals Erich Fromm , integendeel, voerde aan dat er een continuïteit was in het denken van Marx. Ze probeerden verder aan te tonen dat de humanistische geschriften van de jonge Karl Marx de sleutel waren voor het begrijpen van zijn latere werken.

De erfenis van de jonge Karl Marx

Of de vroege geschriften van Karl Marx enige betekenis hebben in de wereld van vandaag, is een legitieme vraag die moet worden beantwoord. Het antwoord hierop hangt in de eerste plaats af van iemands persoonlijke mening over de filosofische veronderstellingen van Marx. Marx beschrijft eerst de menselijke essentie in relatie tot hoe we produceren. Ten tweede probeert hij te laten zien hoe onze menselijke essentie is gefrustreerd door het kapitalisme. Ten slotte geeft zijn visie op het communisme ons een hint over wat een menswaardig leven inhoudt. Als wordt aangenomen dat Marx in dit alles een punt heeft, dan kunnen de principes van Marx worden gebruikt als normatieve basis voor toekomstige theorieën. Want als iets als wenselijk wordt beschouwd, dan wordt de kwestie slechts een kwestie van haalbaarheid . Hier komt het verborgen kenmerk van de jonge Marx naar voren: het gebrek aan determinisme.

Ironisch genoeg is wat traditionele marxisten geloven dat de zwakte van Marx' vroege denken was, misschien wel de kracht ervan. Door ons alleen humanistisch te geven beschrijvingen zonder de recepten voor prestatie laat de jonge Marx het communisme open voor interpretatie. Misschien is het blindelings volgen van deterministische en rigide theorieën zoals die van wijlen Marx niet de juiste keuze. Hoewel de wereld nog nooit een communistische staat heeft meegemaakt, kent ze wel degelijk socialistische staten.

Het project om het communisme te bereiken door middel van socialistische planning mislukte in de 21e eeuw, met talloze socialistische staten die alleen werden opgericht om uiteindelijk mislukken . Het open communisme van de vroege Marx kan ons doen nadenken over de manieren om een ​​samenleving te bereiken die elimineert vervreemding . De poging van Philippe Van Parijs om aan te tonen dat we het socialisme kunnen omzeilen en rechtstreeks van het kapitalisme naar het communisme kunnen gaan, is een van de vele voorbeelden.