Wat is het apollinische en dionysische in de filosofie van Nietzsche?

Het Apollinische en Dionysische zijn termen die Friedrich Nietzsche gebruikt in zijn werk Geboorte van Tragedie (1872) om twee tegengestelde spanningen in de kunst aan te duiden. De Apollinische, naar de Griekse god Apollo, vertegenwoordigt een kalme, beredeneerde en gestructureerde vorm van kunst, terwijl de Dionysische, na Dionysus, een diep emotionele en extatische is. Hoewel deze twee tegenpolen zijn, geloofde Nietzsche dat er een moment was dat ze werden samengebracht in een onderscheidende kunstvorm die tot uiting kwam in de Griekse tragedies van Aeschylus en Sophocles. Laten we, voordat we in meer detail treden, een snelle blik werpen op Nietzsches esthetische filosofie in de Geboorte van Tragedie .

Nietzsches filosofie en t hij Geboorte van Tragedie

Portret van Friedrich Nietzsche , 1870-1900, via British Museum

Honderd eenentwintig jaar zijn verstreken sinds Friedrich Nietzsche ’s passeren in Weimar. Het lijdt weinig twijfel dat Nietzsches filosofie rebels was. Hij verkondigde dat God dood is in zijn... Zo sprak Zarathoestra (1883) en schreef het zeer controversiële Antichrist (1895), terwijl ze ook probeerden de fundamenten van moraliteit bloot te leggen en te deconstrueren. In zijn vroege jaren liet Nietzsche zich inspireren door denkers als Hegel, Kant en Schopenhauer, die hij later ging verachten. Maar laten we de achtervolging inzetten.

De Geboorte van Tragedie was Nietzsches eerste en misschien wel meest toegankelijke boek. Het was het resultaat van enkele lezingen die hij gaf toen hij klassieke filologie doceerde aan de Universiteit van Basel. Nietzsche besloot zijn ideeën te publiceren na bemoedigende feedback van Richard Wagner en zijn vrouw Cosima. De eerste paar exemplaren werden in 1871 uitgebracht onder de titel Socrates en Griekse tragedie. In 1872 werd het correct gepubliceerd en verspreid onder de titel De geboorte van tragedie uit de geest van muziek .

Geboorte van Tragedie eerste editie, 1872, via Wikimedia Commons

De Geboorte van Tragedie is een vreemd boek. Nietzsche citeert veel Schopenhauer en gebruikt Hegeliaanse ideeën om over kunst te praten met behulp van oude Griekse tragedie als een casestudy die hij uiteindelijk verbindt met de opera van Richard Wagner. Natuurlijk zou de oudere Nietzsche dit alles betreuren. In 1886 verscheen de herziene editie van de Geboorte van Tragedie bevatte een sectie genaamd Een poging tot zelfkritiek, geschreven in 1770-1. Daar schreef Nietzsche met schijnbare spijt dat:

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Ik heb moeizaam getracht vreemde en nieuwe evaluaties uit te drukken met formules van Schopenhauer en Kant - iets dat in wezen tegen de geest van Kant en Schopenhauer inging, en ook tegen hun smaak!
Een poging tot zelfkritiek , 6

Bovendien, in zijn laatste werk, Zie de man , Nietzsche schreef ook dat de Geboorte van Tragedie :

…ruikt beledigend naar Hegel; slechts in een of twee formules is het besmet met de bittere geur van lijken die typisch is voor Schopenhauer.
Zie de mens, 69

Wat is de Geboorte van Tragedie Over?

Man en vrouw kijken naar de maan , door Caspar David Friedrich , 1824, via Alte Nationalgalerie

Kortom, het is een essay over esthetiek . Vanaf het begin leren we dat een van de belangrijkste uitgangspunten van het boek is dat alleen als een esthetisch fenomeen een bestaan ​​en de wereld eeuwig gerechtvaardigd is (p. 50). De Nietzscheaanse filosofie ziet het bestaan ​​traditioneel als pijn en chaos. Alleen kunst kan deze pijn draaglijk maken en Nietzsche vindt dat er twee artistieke paden zijn binnen de kunst, de Apollinische en de Dionysische. Na ze grondig te hebben onderzocht, concludeert hij dat de Griekse tragedie het enige punt in de geschiedenis was waarop deze twee tegengestelde spanningen werden samengebracht. Hij beweert echter ook dat zijn hedendaagse Duitse muziek op weg is om de Apollinisch-Dionysische unie nieuw leven in te blazen door middel van de opera's van Richard Wagner, maar dit is een onderwerp voor een andere discussie.

Dromen en Apollo in Nietzsches filosofie

De triomf van Aurora , met Apollo in zijn zonnewagen, moderne kopie naar Guidon Reni , via Sotheby's

Het Apollinische en het Dionysische komen voort uit twee fundamentele percepties van de wereld, die we zullen noemen: kunstwerelden .

De eerste kunstwereld is de droomwereld . De droomwereld is gerelateerd aan de ervaring van... dromen. Voor Nietzsches filosofie is de droomwereld er een van een opgewekte berusting. Onze dromen zijn gevuld met illusies. De structuur van deze illusies trekt ons echter naar binnen, tot het punt waarop we soms proberen te blijven dromen, zelfs als we begrijpen dat we in een droom zijn (denk aan lucide dromen). Dromen zijn van nature gestructureerde ervaringen en deze structuur maakt het mogelijk om onderscheid te maken. Een van deze onderscheidingen is die van het zelf en de ander, het subject en het object. De Grieken belichaamden de sfeer van dromen in hun god Apollo .

Apollo is de god van profetie, licht en muziek. Hij is de zoon van Zeus en Leto en de tweelingbroer van Artemis. Apollo is een god die bescherming biedt en door de zijne spreekt orakel in Delphi , het verstrekken van begeleiding aan degenen die het zoeken. Voor Nietzsche is Apollo een godheid die verband houdt met kalmte en rede.

Dronkenschap en Dionysus

Maenaden , door John Collier , 1886, via ArtUK

Dronkenschap (of bedwelming) is een heel andere ervaring, maar net als de wereld van dromen is het een ervaring gebaseerd op illusies of verkeerde voorstellingen van de werkelijkheid. Dronken realiteit is instinctief. In tegenstelling tot de gestructureerde, geordende illusie van de droom, is dronkenschap diep emotioneel en irrationeel. Binnen deze chaotische werkelijkheid lost het subject op en wordt het één met zijn omgeving. Dronkenschap is dan ook een ervaring van eenheid of zoals Nietzsche het oereenheid noemt. Dionysus is de god die dit soort ervaring belichaamt.

Bacchus of Dionysus , door Caravaggio , via Galleria degli Uffizi

Dionysus was de zoon van Zeus en Semele. Hij was de god van wijn, vruchtbaarheid, rituele/creatieve waanzin en tragedie. In tegenstelling tot Apollo maakte hij vanaf het begin geen deel uit van de Olympische goden. Dionysus is een oosterse godheid wiens cultus zich vanuit het oosten verspreidde, en zijn cultus was nauw verbonden met deze oosterse oorsprong. Nietzsches filosofie stelt Dionysus voor als een god die goddelijke waanzin en extatische eenheid brengt.

Apollo en Dionysus zijn beide broers (van Zeus) en goden van de muziek. De vormen van muziek die ze vertegenwoordigen zijn echter verschillend en bij uitbreiding, zoals we zagen, konden de kunstwerelden die ze inspireren niet meer verschillen:

De muziek van Apollo was Dorische architectuur in tonen, maar in slechts gesuggereerde tonen, zoals die van de cithara [gitaar]. Het element dat de essentie vormt van Dionysische muziek (en dus van muziek in het algemeen) wordt zorgvuldig uitgesloten als on-Apolloniaans; namelijk de opwindende kracht van de toon, de uniforme stroom van de melodieën en de door en door onvergelijkbare wereld van harmonie.

Apollinische en Dionysische principes

Apollo en Dionysus , door Leonid Ilyukhin , via leonid_ilyukhin.artstation.com

De Apollinische is de kunst van licht en kalme rede. Het is ook de kunst die, door zijn structuur, het onderwerp uit zijn context haalt, weg van zijn gemeenschap. Het werpt natuurlijk muren op tussen het onderwerp en het andere. Nietzsche noemt dit het principe van individuatie of de principe van individuatie , een belangrijke eigenschap van het Apollinische. Hij beweert ook dat beeldhouwkunst de meest Apollinische kunst is, vanwege het gestructureerde karakter.

Aan de andere kant is de Dionysische de kunst van waanzin, emotie, extase en vooral eenheid. De Dionysische is een kracht die zowel mens als mens en natuur verenigt. Binnen een Dionysische staat van extase zijn er geen lijnen. Alles wordt één onder de ervaring van de oorspronkelijke eenheid. Het principium individuationis wordt hier ontbonden en de gemeenschap tussen verschillende subjecten wordt gerealiseerd. Het emotionele karakter van de Dionysische komt beter tot uiting door middel van muziek:

Verander die van Beethoven jubileumlied in een schilderij, en als je verbeeldingskracht gelijk is aan de gelegenheid dat de ontzagwekkende miljoenen in het stof wegzinken, zul je in staat zijn om de Dionysische te benaderen. (blz. 27)

De verschrikkelijke wijsheid van Silenus

De dronken Silenus bracht koning Midas , Cirkel van Sebastiano Ricci , 19e eeuw, via Christie's

Voor Nietzsches filosofie is de fundamentele toestand van de wereld er een van chaos. De mensheid is alleen, geconfronteerd met de grillen van het lot, de natuurkrachten en haar eigen hulpeloosheid. Volgens Nietzsche wordt deze waarheid perfect uitgedrukt door de Griekse anekdote die bekend staat als de ‘vreselijke wijsheid van god Silenus’ . Volgens een Griekse mythe vroeg koning Midas, toen hij Silenus gevangennam, hem wat het beste was waar mensen achteraan konden gaan. Silenus weigerde te antwoorden, maar Midas hield vol. Op het einde, de god antwoordde :

Kortstondig nageslacht van een barend genie en van hard fortuin, waarom dwing je me om te zeggen wat het beter was voor jullie mannen om niet te weten?

Want een leven doorgebracht in onwetendheid van de eigen ellende is het meest vrij van verdriet. Maar voor mannen is het volkomen onmogelijk dat ze het beste van alles krijgen, of zelfs maar enig aandeel hebben in de aard ervan (want het beste voor alle mannen en vrouwen is niet geboren worden); het op één na beste hieraan, en het eerste dat de mens kan bereiken, maar niettemin slechts het op één na beste, is om na de geboorte zo snel mogelijk te sterven.

Maar als het bestaan ​​zo ondraaglijk is, hoe kunnen mensen het dan aan? Het eerste wat de Grieken deden, zegt Nietzsche, was goden scheppen. Ze vergoddelijkten alles om hen heen, natuurlijk of niet, goed of slecht. De Griekse goden hadden menselijke trekken. Ze waren net zo moreel als immoreel, ze gingen net zo veel achter de deugd aan als ze zondigden. Het feit dat de goden hetzelfde leven leidden als mensen, bevestigde het leven van de stervelingen. Een van deze goden was Apollo, en hij was de bron van rationaliteit en aantrekkingskracht op schoonheid die het leven de moeite waard maakte. Binnen de wereld van Apollo werd de wijsheid van Silenus omgekeerd. Het ergste van alles was om te sterven voordat je de kans kreeg om te leven.

Transfiguratie , door Raphael , 1518-1520, via Musei Vaticani

Degenen die gevangen zaten in de Apollinische droom konden het geschreeuw en de angst niet horen die alles buiten het licht verteerde, een beeld dat volgens Nietzsche perfect werd vastgelegd door Raphael in zijn Transfiguratie .

Het licht van de beschaving had gezegevierd en het leek alsof de barbaarse verslagen waren. En toen kwam Dionysus, waarvan de cultus zich vanuit het Oosten verspreidde. Als een lopend vuurtje bracht de waanzin van de wijngod een glimp van de wereld die buiten het Apollinische ligt en een nieuwe oplossing die beloofde de mens met de natuur te verzoenen in een mystieke oer-eenheid. De twee krachten bevochten elkaar totdat er iets spectaculairs gebeurde. Ze erkenden het bestaan ​​van elkaar … en zie! Apollo zou niet kunnen leven zonder Dionysus! (blz. 41). De een begon sporen van de ander te dragen en door hun strijd ontstond een nieuwe vorm van kunst.

Unie! Tragedie is geboren

De dans van de Bacchanten , door Charles Gleyre , 1849, via Kantonaal Museum voor Schone Kunsten, Lausanne

Theater is een oude Griekse uitvinding; zoveel is bekend. Niet iedereen weet echter dat theater is voortgekomen uit de dithyrambe , een rituele hymne inclusief dansen, ter ere van Dionysus. Thespis was de eerste persoon in de geschiedenis die uit de singulariteit van de dithyrambe stapte. Hij begon in verzen te spreken als een individu en vertegenwoordigde een bepaald karakter. Dit was de geboorte van een tragedie. Door dit bijzondere oorsprongsverhaal was de oude Griekse tragedie altijd een combinatie van epische en lyrische poëzie. Individueel acteurs een rol gespeeld, maar ook in interactie met de Refrein , een groep artiesten die éénstemmig zingen en waarvan wordt gedacht dat ze de gemiddelde toeschouwer vertegenwoordigen.

Mozaïek met tragische komische maskers, uit de Villa van Hadrianus, 2e eeuw CE, via Wikimedia Commons

In de dithyrambe zag Nietzsches filosofie een puur Dionysisch streven. Het uitstappen van Thespis uit de dithyrambe om een ​​bepaald karakter te belichamen was een proces van individuatie en, als resultaat, een Apollinische inbreuk. Bijgevolg werd de Griekse tragedie geboren uit de fusie of liever de dialectische synthese van het Apollinische en het Dionysische.

Het refrein voor Peter Hall's Bacchai . uit 2002 , via Google Arts & Culture

Nietzsche traceerde verder de Apollinische rol in de hoofdpersoon en de manier waarop ze probeerden te redeneren met hun existentiële angst en zin te geven aan de werkelijkheid. De Dionysische werd gevonden in het refrein en de chaotische aard van de dingen waardoor de hoofdpersoon moest bewegen, evenals het concept van het lot of moira, waaraan niemand kon ontsnappen. Ook, terwijl de hoofdrolspeler aan het einde van het stuk altijd zou worden getransformeerd, bleef het refrein altijd hetzelfde, en vertegenwoordigde het de gemeenschappelijke angsten, hoop en ambities van het publiek. Nietzsche geloofde dat deze functie van het koor een ondoordringbare muur , het publiek afschermen van de realiteit en hen in staat stellen hun individuele identiteit veilig te ontkennen en Dionysisch existentieel lijden op een Apollinische manier te benaderen. In wezen stelde de tragedie het publiek in staat om indirect de werkelijkheid te ervaren door middel van kunst, waardoor de waarheid draaglijker werd.

Socrates: De slechterik in Nietzsches esthetische filosofie

De dood van Socrates , door Jacques-Louis David , 1787, via Met Museum

In de filosofie van Nietzsche zijn de tragedies van Aeschylus en Sophocles legde de perfecte synthese vast van Apollinische en Dionysische kunst. Dit veranderde echter met Euripides en de Nieuwe Zolder Komedie. Euripides verminderde de waarde van het refrein en bracht de toeschouwer op het podium door de ideale protagonisten van Aeschylus en Sophocles te vervangen door gewone individuen. Bijgevolg werd het publiek gedwongen de verschrikkingen van het bestaan ​​onder ogen te zien zonder de balancerende kracht van het koor. In de ogen van Nietzsche handelde Euripides in overeenstemming met de morele idealen van Socrates. De Duitser noemt Euripides de dichter van het esthetische socratisme en neemt hem zelfs kwalijk dat hij van Socrates de tweede protagonist van zijn tragedies heeft gemaakt. Socrates' streven naar waarheid en absolute kennis kon niet samengaan met de irrationaliteit van Dionysus op het podium. Zo destabiliseerde Euripides de vereniging van Dionysus en Apollo of zoals Nietzsche schrijft:

Dionysus was al bang vanaf het tragische stadium, en in feite door een demonische macht die via Euripides sprak. Zelfs Euripides was in zekere zin slechts een masker: de godheid die door hem sprak was noch Dionysus, noch Apollo, maar een geheel nieuw geboren demon, Socrates genaamd. (blz. 95)