Het sublieme: een esthetisch concept in verandering

Een ontmoeting met het sublieme is een ervaring als geen ander. De kaak zakt, de ruggengraat tintelt en de geest ploetert in zijn poging om de dingen te begrijpen. Het is zenuwslopend en toch kalmerend, vreugdevol en onbepaald. Maar wat veroorzaakt dit gevoel precies? Is het een netto positief? En bovendien, hoe is het in de hele westerse filosofie geïnterpreteerd?

Het sublieme als perfect en suggestief: Longinus

De geboorte van Venus door Sandro Botticelli, ca. 1485, via de Uffizi, Florence

De eerste bespreking van verhevenheid in de westerse filosofie verscheen in een essay genaamd Peri Hupsous (vertalen naar 'On the Sublime') door de eerste-eeuwse Griekse criticus, Longinus . Het werk was een literaire kritiek, waarin Longinus het concept van verhevenheid toepaste op taal en retoriek . In het bijzonder stelde Longinus voor dat de kracht van grootse opvattingen en de inspiratie van heftige emoties de sleutel waren tot verhevenheid zoals gevonden in retoriek (Longinus, in Brady, 2013). Wanneer deze kenmerken aanwezig zijn, zal 'verheven' taal (en dus verhevenheid) het resultaat zijn.

Zee van IJs (Das Eismeer) door Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg

Wat de oorspronkelijke opvatting van Longinus onderscheidde van de toekomstige, was dat hij verhevenheid beschouwde als een staat van perfectie - een die ons van nature verheft (Longinus, in Brady, 2013). Het was dit idee van perfectie dat in de komende eeuwen zou worden uitgedaagd en gewijzigd.

Het idee van verhevenheid bleef grotendeels sluimerend na de geschriften van Longinus, een concept dat min of meer exclusief was voor het religieuze denken. Pas in de zeventiende eeuw kwam het begrip weer op de voorgrond, na dichter Nicolas Boileau's vertaling van Peri Hupsous in het Frans (Brady, 2013).

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Gemengde emoties in het sublieme: John Dennis

Vernietiging van Pompeii en Herculaneum door John Martin, ca. 1821, via Tate Modern, Londen

De Engelse criticus en toneelschrijver John Dennis (1658-1734) breidde het concept van verhevenheid uit en benaderde het vanuit het perspectief van poëzie . Hij betoogde dat alle dingen die intense emotie oproepen in poëzie ook moeten worden beschouwd als suggestief voor verhevenheid. Dit varieerde van bovennatuurlijke fenomenen (zoals duivels, heksen en goden) tot natuurlijke fenomenen (zoals aardbevingen en overstromingen).

Dennis legde, in tegenstelling tot Longinus, grote nadruk op het element van terreur dat in verhevenheid aanwezig is. Als hij zich bijvoorbeeld zijn ervaring in de Alpen herinnert, tijdens zijn... Grand Tour , hij beschreef:

... een heerlijke Horror, een verschrikkelijke Vreugde, en tegelijkertijd ... Ik was oneindig behaagd, ik beefde.
(Dennis, in Nicolson, 2011).

Een lawine in de Alpen door Phillip James De Loutherbourg, 1803, via Tate Modern, Londen

De opvatting van Dennis wijkt op twee belangrijke manieren af ​​van die van Longinus.

Ten eerste breidde Dennis de categorie van verhevenheid uit tot vele andere dingen (natuurlijke en bovennatuurlijke verschijnselen), niet alleen taal. En ten tweede bracht hij het begrip terreur en dreiging in zijn conceptie - en legde daarmee de basis voor de... filosofen komen.

Het sublieme versus schoonheid: Joseph Addison

De kloof van de Colorado door Thomas Moran, 1874, via United States Geological Survey

Kort daarna Dennis, Engelse essayist Joseph Addison (1672-1719) toegevoegd aan het concept en onderscheidde het van het mooie in zijn essay Over de geneugten van de verbeelding (1712). Hij zei:

De schoonheden van de meest statige tuin of paleis liggen in een smal kompas, de verbeelding overvalt ze onmiddellijk en heeft iets anders nodig om haar te bevredigen; maar in de uitgestrekte velden van de natuur dwaalt het zicht op en neer zonder opsluiting, en wordt gevoed met een oneindige verscheidenheid aan beelden, zonder een bepaalde periode of aantal.
(Addison, in Brady, 2013).

De opvatting van Addison was een voorbode van die van Edmund Burke (1729-1797), in zijn bewering van het schone als iets met strikte grenzen en orde, dat in een smal kompas ligt. Op dezelfde manier identificeerde Addison ook het concept van oneindigheid als een belangrijk kenmerk van verhevenheid.

Terreur en macht in het sublieme: Edmund Burke

Vissers op zee door Joseph Mallord William Turner, 1796, via Tate Modern, Londen

Edmund Burke's filosofie van verhevenheid kwam na die van Addison en was misschien wel de eerste uitgebreide en systematische bespreking van het concept.

Eerdere opvattingen over verhevenheid waren gecentreerd op grootte en schaal. Men dacht bijvoorbeeld dat de eenvoudige hoogte van een berg of de eindeloze uitgestrektheid van een oceaan het kenmerk was dat de emotionele reactie inspireerde. Burke was het daar niet mee eens. In plaats daarvan betoogde hij, in overeenstemming met Addison, dat terreur het leidende principe van het sublieme was (Burke, in Brady, 2013). Met andere woorden, zonder terreur kan er geen verhevenheid zijn.

Naast terreur benadrukte Burke de rol van ‘obscuriteit’ in verhevenheid. Door onduidelijkheid verwees Burke naar dat wat we moeilijk en onbegrijpelijk vinden om ons voor te stellen. Onbegrijpelijke dingen zijn onder meer die van dood, oneindigheid en eeuwigheid. Als we bijvoorbeeld naar een oceaanhorizon kijken, vinden we het moeilijk om te conceptualiseren dat er geen grens is aan het water. We worstelen om deze dingen volledig te begrijpen in hun implicaties, waardoor we verward en zenuwachtig worden.

Ochtend in het Reuzengebergte door Caspar David Friedrich, ca. 1810/11, via Alte Nationalgalerie

Burke beweerde ook dat macht nodig was voor het sublieme object. Het object moet superieur zijn ten opzichte van het subject, in termen van macht. Veel natuurverschijnselen zijn bijvoorbeeld oncontroleerbaar, zoals een tornado of tsunami, en zijn dus krachtiger dan wij. Daarom komt verhevenheid voort uit gevaar, vandaar de nauwe relatie met terreur.

Deze kenmerken - terreur, onbekendheid en macht - maken Burkeaanse verhevenheid zowel tot een ongemakkelijke en moeilijke ervaring als tot een plezierige ervaring, gebaseerd op het idee van John Dennis dat het een heerlijke horror is.

Dat gezegd hebbende, wilde Burke echter duidelijk maken dat wat de horror verrukkelijk maakt, is dat het gevaar en de terreur het onderwerp niet echt bedreigen. Met andere woorden, de kijker van het sublieme object is gevrijwaard van zijn potentiële gevaar, waardoor een esthetische beschouwing ervan mogelijk is.

Wiskundige en dynamische verhevenheid: de filosofie van Immanuel Kant

Shoshone Falls op de Snake River, Idaho door Thomas Moran, ca. 1875, via het Chrysler Museum of Art, Virginia

Net als bij Edmund Burke, Duits Idealist Immanuel Kant legde een systematische opvatting van verhevenheid uit in zijn Kritiek op het oordeel (1790).

Kant benadrukte verder het verschil tussen schoonheid en verhevenheid. Hij betoogde dat verhevenheid 'vormloosheid' en 'grenzeloosheid' vereiste, en daarom wordt het vaak het best geïllustreerd in de natuur. Hij maakte ook onderscheid tussen twee afzonderlijke categorieën van sublieme ervaring: de wiskundige en de dynamische.

De wiskundige vindt plaats wanneer we iets onbegrijpelijks proberen te begrijpen (meestal oneindig), waardoor onze zintuigen falen en de rede hun plaats inneemt. Het is in deze ervaring dat we ons bewust worden van de grenzen van onze zintuigen en, in tegenstelling, van de kracht van ons redeneervermogen. Zoals Kant schreef:

Juist de ontoereikendheid van ons vermogen om de omvang van de dingen van de zintuiglijke wereld in te schatten, wekt het gevoel van een bovenzinnelijk faculteit in ons.
(Kant, CPJ , in Brady, 2013).

Mist in Kanab Canyon, Utah door Thomas Moran, 1892, via Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.

Hoe werkt dit in de realiteit?

Laten we zeggen dat we naar de lucht kijken op een wolkenloze nacht, vol sterren. We kunnen niet in één oogopslag de totaliteit van wat we zien in ons opnemen. Met andere woorden, we kunnen slechts één voor één segmenten van de sterren opnemen. We kunnen proberen alles als één geheel op te vatten - bijvoorbeeld alle sterren tegelijk - maar we zullen al snel beseffen dat er geen grenzen zijn aan de nachtelijke hemel, alleen oneindigheid. Met andere woorden, er is sprake van een staat van ‘grenzeloosheid’.

In deze situatie hebben onze zintuigen en verbeeldingskracht hun uiterste best gedaan om vast te leggen wat we zien, maar hebben we een perceptuele limiet bereikt. Hieruit volgt dat iets met een hoger vermogen de plaats inneemt van de verbeelding en de zintuigen, waardoor we kunnen begrijpen wat we zien. Dit geeft dus een aangenaam gevoel. Zo maakt het wiskundige sublieme ons bewust van een vermogen van de geest dat elke maat van de zintuigen overtreft (Kant, CPJ , in Brady, 2013).

Een droom van Italië door Robert Duncanson, 1865, via Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

Het dynamisch sublieme daarentegen maakt ons bewust van onze vrijheid. Het komt het meest voor in de natuur.

Zoals Burke benadrukt, is het gevaar en zijn potentiële macht over ons een essentieel kenmerk van verhevenheid. Het belangrijkste bij het ervaren van verhevenheid is echter dat we veilig zijn losgemaakt van dit gevaar. Bijvoorbeeld het bekijken van een storm op zee vanuit de veiligheid van de kust; een tornado zien wegtrekken en verdwijnen aan de horizon. Het is om deze reden dat verhevenheid zorgt voor een negatief plezier, waarin we ervaren:

Een snel wisselende afstoting van en aantrekking tot één en hetzelfde object.
(Kant, CPJ , in Brady, 2013).

Zonder dit element van veiligheid zouden we geen verhevenheid kunnen ervaren, omdat we ons alleen zouden bezighouden met de onmiddellijke gevaren waarmee we worden geconfronteerd. Omdat we echter veilig zijn, kunnen we het object esthetisch beschouwen. Zo worden we ons bewust van onze vrijheid, kunnen we angst voelen zonder echt bang te zijn voor wat we zien.

Emancipatie van het Zelf: Arthur Schopenhauer

Het slavenschip door J.M.W. Turner, 1840, via het Museum voor Schone Kunsten Boston

In lijn met zijn pessimistische kijk op het bestaan, de Duitse filosoof Arthur Schopenhauer schreef al het lijden toe aan iets dat hij de 'wil' noemde. In heel eenvoudige bewoordingen is de 'wil' die van streven en verlangen; het is onze fundamentele gehechtheid aan alles wat bestaat. Door de wil uit ons leven te elimineren, dacht Schopenhauer dat we een staat van sereniteit en hogere kennis konden bereiken, vergelijkbaar met die van nirvana in de boeddhistisch traditie.

Een van de manieren waarop de wil kan worden verwijderd, zo betoogde hij, is door esthetische contemplatie. Dus, in het aangezicht van verhevenheid, merken we dat we bevrijd zijn van de wil die ons doet lijden. Zoals Schopenhauer zelf zegt:

[I]f we onszelf verliezen in contemplatie van de oneindige grootsheid van het universum in ruimte en tijd, mediteren op de afgelopen millennia en op de komende... we voelen ons gereduceerd tot niets.
(Schopenhauer, WWR , in Brady, 2013 [nadruk toegevoegd]).

Verhevenheid stelt ons dus in staat om te ontsnappen aan de verlangens en pijn die het dagelijks leven vormen, en brengt ons in een staat van sereniteit. We zien de wereld niet door de lens van een verlangend individu, maar gewoon voor wat het is, ontdaan van ‘wil’. Daarom is verhevenheid voor Schopenhauer ook een middel tot objectieve waarheid.

Wildernis en wildernis: John Muir over het sublieme

Tussen de Sierra Nevada, Californië door Albert Bierstadt, 1868, via Fine Art America

Zoals we hebben gezien, was verhevenheid oorspronkelijk verbonden met perfectie in retoriek en taal. Na verloop van tijd breidde het zich uit met het onuitsprekelijke, zoals oneindigheid en dood, en door het werk van Burke en Kant werd het sterk geassocieerd met terreur. Evenzo werd het, als gevolg van Kant en Schopenhauer, ook gezien als een middel om meer kennis van de wereld en onszelf te krijgen. Het is duidelijk dat verhevenheid een concept is dat sinds zijn ontstaan ​​alleen maar is blijven groeien en uitbreiden.

In de negentiende eeuw werden de geschriften van Transcendentalisten , zoals Ralph Waldo Emerson en Henry David Thoreau , breidde het concept van verhevenheid uit zoals gevonden in de natuur en wildernis. Maar nog meer invloed op dit gebied was het werk van natuuronderzoekers John Muir, die verantwoordelijk was voor het gronden van verhevenheid, in zijn hoogste vorm, als een ding dat in de wildernis wordt gevonden.

Yosemite door Albert Bierstadt, ca. 1875, via Sotheby's

Hoewel Muir nooit zo'n uitgebreide theorie van verhevenheid heeft geschetst als die van Kant of Burke, was dit aantoonbaar zijn kracht. Zijn geschriften waren vooral gericht op de objecten die aanleiding gaven tot sublieme ontmoetingen. Door zich zo te concentreren op de objecten, in tegenstelling tot de ervaring van het onderwerp van deze objecten, vermeed Muir de kritiek op antropocentrisme geheven bij Kant. In plaats daarvan werd verhevenheid gegrond als een kenmerk van het object - b.v. de bergketen of waterval - en niet alleen die van de eigen geest van het onderwerp.

In hedendaagse filosofie , is deze gronding en verheerlijking van verhevenheid in de wildernis gebruikt als een morele basis in milieu-ethiek voor de daaropvolgende bescherming van het milieu (Brady, 2013).

Zoals te zien is, is het sublieme zowel tijdloos als grenzeloos. Het is een concept en een menselijke ervaring, zo oud als die van liefde en dood. En, zoals de Duitse idealisten duidelijk maakten, het is iets waarnaar gezocht moet worden. We krijgen niet alleen een diepere kennis van de wereld door verhevenheid: we krijgen een diepere kennis van onszelf.