Arthur Schopenhauers filosofie: kunst als tegengif tegen lijden

Het is niet verwonderlijk dat Arthur Schopenhauer een sombere kijk op het bestaan ​​had. Zijn moeder had een hekel aan hem, zijn vader pleegde zelfmoord en hijzelf bracht het grootste deel van zijn leven geïsoleerd door in een klein appartement in Frankfurt. Voor hem bestond het weefsel van het leven uit lijden. Hij had echter wel oplossingen om de gruwel van het bestaan ​​te bestrijden. Onder sommige van zijn theorieën was een van de dingen die hij geloofde om uitstel te bieden, die van kunst en esthetische ontmoetingen. In dit artikel duiken we in zijn levensfilosofie als lijden en zijn oplossingen daarvoor.

Arthur Schopenhauer's lijdenscyclus

Portretfoto van Arthur Schopenhauer door Johann Schäfer, 1859, Universiteitsbibliotheek Frankfurt am Main, Duitsland, via Wikimedia Commons.

Schopenhauer's filosofie van pessimisme was gebaseerd op twee beweringen: dat niet-bestaan ​​de voorkeur heeft en dat onze wereld de slechtste van alle mogelijke werelden is. Laten we eens kijken naar deze eerste bewering.

Hij stelt dat we voor altijd – op de een of andere manier – behoefte hebben aan iets ; we voelen dat we tekort schieten. Deze perceptie van insufficiëntie kan reëel of illusoir zijn. We kunnen bijvoorbeeld geen voedsel hebben en de middelen om het te verkrijgen, waardoor we verhongeren. Evenzo willen we misschien de nieuwste iPhone, maar missen we het geld om het te kopen. Hoe dan ook, we missen deze dingen en lijden daarom aan onze perceptie van gebrek.

Christus' afdaling in de hel door volgeling van Jheronimus Bosch, ca. 1550-60, via het Metropolitan Museum of Art, New York.

Als mensen proberen we echter een einde te maken aan dit lijden door te bereiken wat we missen: geld verdienen om eten te kopen of de nieuwe iPhone. Dit is wat hij ‘streven’ noemt. Streven heeft volgens hem twee doelen.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Ofwel, ons streven is succesvol en we bereiken wat we voorheen niet hadden. Of we falen in ons streven, en ons lijden is nu tweeledig, omdat we niet alleen tekortschieten, maar ook de realiteit van ons falen onder ogen moeten zien. Toch eindigen de dingen hier niet.

Jeugd Rouw door George Clausen, 1916, van het Imperial War Museum, Londen, via The National Archives.

In het geval dat we met succes hebben gestreefd en bereikt wat we wilden, betoogt hij, is onze ontsnapping aan het lijden en de daaruit voortvloeiende bevrediging slechts tijdelijk. Al snel nadat we de iPhone hebben gekocht of het eten hebben gekocht, raken we snel verveeld door deze dingen, waardoor een nieuwe perceptie van gebrek terugkeert. Dit leidt alleen maar tot meer streven en dus meer lijden. Zoals Schopenhauer stelt:

verlangens zijn onbeperkt, [hun] aanspraken onuitputtelijk, en elk bevredigd verlangen geeft geboorte aan een nieuwe
(Janaway, 2013).

Dus, in overeenstemming met zijn filosofie, is het leven een cyclus van voortdurend lijden, waarin iemands staat van tijdelijke bevrediging slechts lijden is dat zich nog moet vormen; d.w.z. lijden dat spoedig zal komen.

De drie oplossingen

Wildernis door Sanford Robinson Gifford, 1860, via Fine Art America.

Intrinsiek aan deze cyclus van lijden is verlangen: het verlangen om te bereiken en te verlichten. Met andere woorden, het is onze band met de wereld (d.w.z. ons aandeel erin) dat ons doet lijden.

Schopenhauer noemde dit onze ‘will-to-life’; onze egocentrische kijk op de wereld waarin fenomenaal de werkelijkheid (d.w.z. de wereld zoals waargenomen door de zintuigen) is verdeeld en gecategoriseerd op basis van haar bruikbaarheid in ons spel van bereiken en verlichten. Daarom, zo betoogde hij, kunnen we door de ‘duizend draden van willen’ die ons aan de wereld binden door te snijden, aan deze cyclus van lijden ontsnappen (Janaway, 2013).

Hij suggereerde een paar manieren om dit te doen (van hoe we onze 'wil-tot-leven' kunnen ontkennen). Meer specifiek poneerde hij drie mogelijke paden om ons in staat te stellen het lijden dat ons aangeboren is te verlichten. Namelijk via:

1. Ascetisme.
2. Medeleven.
3. Kunst en esthetische ervaring.

We zullen deze mogelijke paden nu wat dieper analyseren.

Ascese als oplossing voor lijden

Monnik in het wit, zittend, lezend door Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, via het Louvre, Frankrijk.

De meest extreme weg naar verlichting van lijden is: ascetisme . Ascese is gewoon de ontkenning van alle plezier. De term beschrijft het streng gedisciplineerde leven dat gepaard gaat met dat van celibataire monniken en priesters, waarin het ontkennen van seks, voedsel, alcohol en vele andere genoegens vereist is.

In navolging van de boeddhistische en hindoeïstische tradities betoogde Schopenhauer dat door alle geneugten uit het leven te verwijderen, het verlangen en de daarmee samenhangende 'wil-tot-leven' permanent zou kunnen worden geëlimineerd. Omdat de 'wil-tot-leven' precies verantwoordelijk is voor al het menselijk lijden, zou men zichzelf van dit lijden kunnen bevrijden door het ding dat het in stand houdt (d.w.z. verlangen) te ontkennen. Op dezelfde manier waarop de succesvolle boeddhist uiteindelijk een staat van nirvana bereikt, vrij van alle tijdelijke verlangens, zal de succesvolle asceet een staat van 'willoosheid' bereiken, wat resulteert in een soortgelijk soort sereniteit.

Hij begreep echter de menselijke natuur, zelf geen asceet. Hij gaf toe dat de overgrote meerderheid van de mensen de interesse en/of discipline mist om echte asceten te zijn, en dus nooit het lijden van het leven zal overwinnen door dit pad te volgen. Daarom stelde hij een tweede optie voor.

Filosofie van mededogen

Twee mannen die naar de maan kijken door Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, via het Metropolitan Museum of Art, New York.

Volgens Schopenhauer kan men, als men geen ascese kan volgen, op zijn minst medelevend zijn. Maar waarom medelevend? je mag vragen.

Zonder te verdwalen in de nogal verwarrende diepten van zijn metafysica , is het noodzakelijk om zijn metafysische houding te schetsen om de relevantie van mededogen te begrijpen als een middel om aan lijden te ontsnappen. Zoals eerder aangegeven zag hij de ‘wil-tot-leven’ als de wortel van alle lijden. En dit concept van 'wil' kan vooral worden gezien als onze wens om te blijven bestaan ​​en zich voort te planten.

Deze ‘wil’ is het weefsel dat ten grondslag ligt aan de hele werkelijkheid. Voor hem is de wil de enige ‘objectieve’ werkelijkheid die los staat van die van onze geest, d.w.z. onderscheiden van de fenomenale ervaring. Dit was een sleutelidee van hem filosofie , blijkt uit de titel van zijn werk De wereld als wil en representatie .

De sleutel tot het concept van de wil is dat het aanwezig (immanent) is in elk aspect van de werkelijkheid. Met andere woorden, het is het geheel van de werkelijkheid, inclusief onszelf, de organische en de anorganische wereld. Hieruit volgt dat er geen onderscheid tussen dingen is; geen individuen, geen zelf, geen verdeeldheid - het is allemaal wil. Daarom is de werkelijkheid één.

Hieruit, zo stelt hij, is het niet meer dan logisch om medemensen, dieren en alles in de wereld met compassie te behandelen, want alles is ons. Medelevend zijn is dus jezelf goed behandelen. En compassie hebben is ook erkennen dat de hele werkelijkheid inderdaad uit wil bestaat, en zich zo kunnen losmaken (of op zijn minst distantiëren) van deze wil en de daaruit voortvloeiende wil-tot-leven lijden).

Kunst en esthetische ontmoetingen

Een kloof in de bergen door Sanford Robinson Gifford, 1862, via het Metropolitan Museum of Art, New York.

Hoewel mededogen een redelijker verzoek is dan asceet worden, vereist het nog steeds dat de persoon een specifieke benadering van het leven ontwikkelt. Er is echter een derde, tijdelijke oplossing die men kan gebruiken om het lijden van het leven te verlichten. Dit is door middel van kunst.

Bij esthetische beschouwing beschreef Schopenhauer het volgende als resultaat:

de aandacht is nu niet meer gericht op de motieven van het willen, maar begrijpt de dingen vrij van hun relatie tot de wil. Zo beschouwt het de dingen zonder belang, zonder subjectiviteit, puur objectief ... Dan komt ineens de vrede ... vanzelf tot ons, en alles is goed met ons
(geciteerd in Janaway, 2013).

Bij het aanschouwen van een kunstwerk kan de kijker zich losmaken van het willen. Ze zijn tijdelijk geschorst van de wil-tot-leven, d.w.z. van verlangen en streven. In feite 'verliezen' ze zichzelf in het kunstwerk, in de mate dat ze vergeten dat ze een individu zijn dat wordt bestuurd door de wil, in plaats daarvan één te worden met het kunstwerk.

Maar hoe is dit mogelijk?

Hij conceptualiseert kunst als een ‘platonische’ idee .’ Hiermee bedoelt hij dat kunst en de goede kunstenaar ernaar streven objecten in hun meest onvervormde vorm te repliceren. Met andere woorden, de kunstenaar die een landschap schildert, probeert het te schilderen 'zoals het werkelijk is' in plaats van hoe hij het waarneemt. Kunst wil dus objectiviteit vastleggen.

Het meer van Zug , door Joseph Mallord William Turner, 1843, via het Metropolitan Museum of Art, New York.

Wanneer een kunstenaar bijvoorbeeld een bloem schildert, is hun doel om de ware essentie van de bloem en zijn 'ur' (intrinsieke kwaliteiten) vast te leggen. Zo creëert de kunstenaar een beeld van de bloem dat universeel is en dus het dichtst bij objectiviteit.

Kunst zit voor hem tussen wil en representatie. Met andere woorden, het is een vorm die niet wordt verstoord door verschijnselen (onze eigen waarneming van dingen) en is dus geen representatie, maar staat evenzeer los van de wil (het aangeboren streven naar leven). Daarom is kunst in zijn hoogste vorm het dichtst bij objectiviteit die we kunnen komen.

Het bekijken van een kunstwerk is dus dichter bij de 'echte' aard van de dingen komen, wat op zichzelf impliceert dat de kijker begrijpt waaruit de werkelijkheid werkelijk bestaat (d.w.z. de wil). Hieruit volgt dat de kijker door deze herkenning in staat is zich voor een moment los te maken van deze wil en in staat is de ware aard van de dingen te zien, bevrijd van de wilsdruk.

Schopenhauers favoriete kunstvorm

Ophelia door Sir John Everett Millais, 1851, via Tate Modern, Londen.

Volgens de filosofie van Schopenhauer waren er vijf kunstvormen waardoor men bevrijd kon worden van het lijden van het leven. Deze waren architectuur , poëzie, schilderen, beeldhouwwerk en muziek. Hij hield deze echter niet in gelijke mate. In het bijzonder meende hij muziek de hoogste vorm van kunst zijn. Dit komt omdat hij betoogde dat muziek de wil belichaamt die aan het leven zelf ten grondslag ligt. Wat bedoelde hij hiermee?

In tegenstelling tot beeldhouwkunst of schilderkunst, wiens kunstenaars proberen een platonisch idee, muziek is 'de kopie van de wil zelf'. Met andere woorden, muziek belichaamt de wil die ten grondslag ligt aan de hele realiteit. Dit verklaart waarom muziek als een universele taal wordt beschouwd. Dit is de reden waarom filmsoundtracks en muziek die op een specifieke scène zijn ingesteld, bijvoorbeeld dienen als het perfecte commentaar erop en de kijkervaring verbeteren. Bovendien belichaamt muziek de wil – de essentie van het leven en de werkelijkheid – maar laat de praktische zorgen die ermee verbonden zijn buiten beschouwing. Hiermee wordt bedoeld dat we de wil kunnen ervaren zonder daadwerkelijk te lijden aan zijn gebruikelijke zorgen.

Een muziekstuk dat een melancholisch gevoel oproept, stelt ons bijvoorbeeld in staat om de emotie van verdriet die in het leven hoort te ervaren en te overwegen, zonder ons echt verdrietig te maken. Het is tegelijk een afstandelijke en betrokken ervaring. Zo stelt muziek ons ​​in staat om precies datgene te begrijpen dat ten grondslag ligt aan de werkelijkheid (wil) zonder ons eraan te binden. Muziek brengt ons dus – nog meer dan bij andere kunstvormen – dichter bij de objectieve werkelijkheid.

Isola Bella aan het Lago Maggiore door Sanford Robinson Gifford, 1871, via het Metropolitan Museum of Art, New York.

Evenzo, omdat muziek alleen wordt beperkt door tijd en niet door ruimte (de twee factoren die onze perceptie van dingen beperken), is het een stap verder verwijderd van de fenomenale realiteit en is het dus een stap dichter bij toegang tot een objectieve realiteit.

Over het algemeen biedt Schopenhauer meerdere oplossingen voor zijn levensfilosofie als lijden. Deze oplossingen verlichten niet alleen het lijden, maar stellen de verlichte persoon ook in staat een grotere kennis van de werkelijkheid te krijgen: van de eenheid der dingen en hun ware vorm. Hoewel ascese misschien een te grote taak is, en mededogen een vergelijkbare moeilijkheid, is esthetische waardering iets dat we allemaal gemeen hebben. Dus de volgende keer dat je jezelf verdwaalt in portretten of opgaat in een sonate, bedenk dan dat je een stap dichter bij de ware aard van de dingen bent.