Parmenides: 6 feiten over zijn filosofie en erfenis

Parmenides werd geboren in Elea, gelegen in het zuidelijke deel van de westkust van Italië. Dit deel van Italië werd in die tijd grotendeels bezet door Griekssprekenden. Borden dialoog Parmenides geeft aan dat Parmenides werd geboren rond 510 BCE. Er is weinig bekend over het leven van Parmenides - rapporten dat hij de wetten van Elea schreef zijn moeilijk te geloven, gezien verschillende rapporten die de oprichting van Elea 25 jaar voorafgaand aan zijn geboorte plaatsen. In dit artikel gaan we dieper in op het leven van de oude Griekse filosoof en op zijn langdurige invloed op de filosofie.

1. Parmenides stichtte de school van Elea

Parmenides stichtte de filosofische school van Elea, en zijn belangrijkste leerling was Zeno, die ook algemeen werd beschouwd als zijn minnaar. De filosofische invloeden van Parmenides zijn onduidelijk. Een concrete voorloper van Parmenides was Xenophanes, die bekend staat om het onderscheiden van verschillende vormen van kennis en geloof (naast andere prestaties). Zijn enige overgebleven geschreven werk is een gedicht naar verluidt getiteld Het huis van dag en nacht .

Parmenides' gedicht vertelt wat Parmenides leerde van de godin die leeft in het huis van dag en nacht. Het begint met de beschrijving van zijn bezoek aan het huis van de Godin: 'O jonge man, vergezeld van onsterfelijke wagenmenners / en merries die je dragen als je aankomt bij onze verblijfplaats, / welkom, aangezien een zeker lot je vooruit heeft gestuurd om te reizen / op deze manier (want het is zeker verre van het spoor van mensen), / maar Recht en Rechtvaardigheid”. De opening van Parmenides' gedicht is om een ​​aantal redenen opmerkelijk. De verwijzing naar 'een zeker niet slecht lot' wordt vaak opgevat als een verwijzing naar verschillende andere mythische verhalen over het Huis van Nacht en Dag, waarvan de bekendste die van Hesiodus , die het presenteren als een plaats van oordeel voor de zielen van de doden.

2. Het 'huis van nacht en dag' is een metafoor

Het idee dat de plaats waar de doden komen voor het oordeel dient als het huis van de godin die Parmenides zal verlichten, kan alleen worden begrepen als een claim voor de eeuwige en onveranderlijke waarachtigheid van zijn filosofie. Het feit dat hij wordt beschreven als een jonge man suggereert op dezelfde manier dat Parmenides afstand neemt tussen zichzelf en de pre-filosofische wijze mannen. Het soort kennis dat hij zoekt is niet het resultaat van de samenvoeging van ervaring. Het gedicht gaat verder op een manier die deze implicatie scherpt: 'Je moet alle dingen leren, zowel het onwankelbare hart van de goed afgeronde realiteit als de opvattingen van stervelingen, waarin geen echte betrouwbaarheid is. / Niettemin zul je ook deze dingen leren, hoe ze zijn opgelost”.

3. Parmenides geloofde in meerdere manieren van onderzoek

Het is met deze impliciete norm voor kennis in het achterhoofd dat we de structuur van het denken moeten begrijpen die Parmenides vervolgens presenteert. In het gedicht begint de godin met het presenteren van wat men gaat begrijpen als de bepalende kenmerken van het denken van Parmenides, namelijk de 'manieren van onderzoek':

'Kom nu, ik zal het vertellen - en het verhaal naar huis brengen als je het eenmaal hebt gehoord - / welke manieren van onderzoek er alleen zijn om te begrijpen: / die ene, dat [het] is en dat [het] niet zal zijn, / is het pad van overtuiging, want het sluit aan bij de ware realiteit,/ maar de andere, dat [het] niet is en dat [het] niet mag zijn,/ dit, zeg ik je, is een pad dat geheel zonder verslag is:/ voor geen van beide zou je kunnen begrijpen wat er niet is, want het is niet te verwezenlijken,/ je zou het ook niet kunnen aangeven.”

Nadat ze hier twee wegen heeft onderscheiden, lijkt de godin kort daarna een derde weg toe te voegen, namelijk het pad waarlangs:

“…stervelingen die niets weten/dwalen met twee hoofden: want ongelukkigheid in hun/borsten leidt tot dwalend begrip. Ze worden meegedragen / doof en blind tegelijk, bedwelmde, niet-onderscheidende horden, / die hebben verondersteld dat het wel en niet hetzelfde is / en niet hetzelfde'.

De status van deze vermeende derde weg, de manier waarop stervelingen de wereld over het algemeen begrijpen, wordt niet verduidelijkt buiten de godin die benadrukt dat Parmenides het moet leren naast de 'onveranderlijke' kennis van de werkelijkheid. Deze beschrijvingen van de 'manieren van onderzoek', en precies wat Parmenides ermee bedoelde, zijn latere interpretaties van het Parmenidische denken gaan domineren, en zo veel van onze toekomst.

4. De manieren van onderzoek wijzen naar een voor de hand liggende en een niet voor de hand liggende werkelijkheid

Een manier om het contrast tussen de verschillende manieren van onderzoek te begrijpen, is als een poging om de vloeiende vooronderstellingen van het dagelijks leven te onderscheiden van de realiteit zoals die onveranderlijk is. Dat wil zeggen, het vormt een argument dat niet in het voordeel is van een bepaald metafysica - om een ​​prominente recente definitie van Adrian Moore te gebruiken, de meest algemeen mogelijke poging om dingen te begrijpen - maar iets dat daaraan voorafgaat, namelijk een poging om die poging te definiëren los van de logica van het dagelijks leven en de veronderstellingen van gewone mensen. Dit is een soort aristocratische, urbane impuls die men in velen kan herkennen Griekse denkers , en de opvatting dat echte kennis niet voor de hand liggend, subtiel en ver verwijderd is van de veronderstellingen waaraan de meeste mensen voorafgaan, is een van de meest hardnekkige kenmerken van de westerse filosofie.

5. Bertrand Russell geeft een eigentijdse interpretatie van de filosofie van Parmenides

Bertrand Russell, een van de meest prominente Britse filosofen van de 20e eeuw en bekend om zijn filosofie van logica en wiskunde (onder andere), gaf zijn eigen interpretatie van de filosofie van Parmenides in zijn overzichtswerk Een geschiedenis van de westerse filosofie . Voor Russell draait het werk van Parmenides om het probleem van negatieve existentialen. Beschouw de volgende passage om te begrijpen wat dit betekent:

“Als je denkt, denk je aan iets; als je een naam gebruikt, moet het de naam van iets zijn. Daarom hebben zowel het denken als de taal objecten buiten zichzelf nodig. En aangezien je aan een ding kunt denken of erover kunt praten, zowel als op een ander moment, moet alles wat kan worden gedacht of waarover gesproken kan worden altijd bestaan. Bijgevolg kan er geen verandering zijn, aangezien verandering erin bestaat dat dingen ontstaan ​​of ophouden te bestaan.”

Dit presenteert het werk van Parmenides als het onderzoeken van een paradox , waarbij het denken een object vereist ('je denkt aan iets'), en dus lijkt het erop dat alles wat kan worden gedacht 'te allen tijde moet bestaan'. Er zijn verschillende manieren om dit aspect van het denken van Parmenides te lezen. Een, die afkomstig is van G.E.L. Owen, moet het opvatten als een berisping van de vanzelfsprekendheid van verandering en tijd, in tegenstelling tot een ontkenning van verandering en tijd.

Een deel van Parmenides' gedicht bestaat uit a kosmologie – zijn poging om de structuur van het fysieke universum te begrijpen, en vooral de beweging van hemellichamen. Deze kosmologie definieert, net als alle traditionele kosmologieën, structuur in termen van verandering van een of andere soort. De schijnbare spanning tussen dit en Parmenides' verzet tegen verandering kan worden opgelost wanneer men Parmenides' verzet tegen verandering en tijd ziet als een meer contingent, instrumenteel soort. Het is een berisping, het is een poging om een ​​moeilijkheid te presenteren voor onze conventionele manier van denken, maar het is geen regelrechte ontkenning.

6. Tolken van Parmenides denken dat hij niet in verandering geloofde

Toch is Parmenides historisch gezien gezien als een 'monist' - iemand die het bestaan ​​van verandering ontkent, iemand die de absolute eenheid van de dingen beweert, iemand voor wie eenheid het fundamentele principe is om de ware realiteit te kennen. Hoezeer men de kracht van deze bewering ook betwist, wat niet kan worden betwist, is dat de overtuiging dat de werkelijkheid op het meest fundamentele niveau onveranderlijk is, er een is die Parmenides zorgvuldig verwoordt en overdenkt. Het is deze lezing van Parmenides die we nu in gedachten moeten houden, omdat het deze lezing is die het meest invloedrijk is gebleken voor de reputatie en invloed van Parmenides op het westerse denken.

De Franse filosoof Paul Ricoeur verwoordt een consequentie van het Parmenidische monisme als volgt:

'Het valt op dat Gerecht droeg bij aan de constructie van Euclidische meetkunde door zijn werk van het benoemen van concepten als lijn, oppervlak, gelijkheid en gelijkenis van figuren, enz.

Met andere woorden, de bereidheid om de wereld te conceptualiseren als onveranderlijk, of aspecten ervan als uitgezonderd van verandering, maakt de ontwikkeling van bepaalde wiskundige concepten mogelijk. De bewering hier is niet alleen dat deze concepten voortkomen uit een Parmenidische benadering van metafysica, maar dat de Parmenidische metafysica de creatie van deze concepten mogelijk maakt, die op hun beurt een uitzonderlijke mate van begrip en manipulatie van de wereld als geheel mogelijk maken die mensen uiteindelijk hebben. behaald:

“Deze ascese van de wiskundige taal, waaraan we in laatste instantie al onze machines te danken hebben sinds het begin van het mechanische tijdperk, zou onmogelijk zijn geweest zonder de logische heldhaftigheid van Parmenides die de hele wereld van wording en praxis in de naam van de zelfidentiteit van betekenissen. Het is aan deze ontkenning van beweging en werk dat we de prestaties van Euclides, van Galileo, modern mechanisme, en al onze apparaten en apparaten.”

Maar wat is nu precies de logische heldhaftigheid van Parmenides? De concepten die volgen uit de Parmenidische metafysica staan ​​dan, volgens Ricoeur, centraal in de intellectuele ontwikkelingen van zowel de wiskunde als de natuurwetenschappen. Als we, zoals velen doen, tenminste enkele ontwikkelingen op deze gebieden beschouwen als niet alleen constituerend voor wat we concreet weten, maar als het voorbeeld van dergelijke kennis, dan is op een gegeven moment het hypothetische in het werkelijke overgegaan.

Of deze stap moet komen in de metafysica die aan het concept ten grondslag ligt, of dat de hypothetische mogelijkheid concreet kan worden in zijn latere manifestaties, is een kwestie van enige discussie. Wat niet wordt betwist, is dat het Parmenidische denken een buitensporige invloed heeft gehad, niet alleen op de ontwikkeling van de filosofie, maar op de intellectuele ontwikkeling van de mens als geheel.