Heraclitus en Parmenides: wat is de aard van het heelal?

parmenides buste school van athene raphael

De wortels van de filosofie, of de Griekse Traditie , is terug te voeren op een van de meest diepgaande vragen die de mensheid stelt: wat is het wezenlijke kenmerk van alle dingen in deze wereld? Wat is de gemeenschappelijke eigenschap die we kunnen identificeren in elk object, wezen, element of kracht? Dat is een hardnekkige vraag geweest in onze geschiedenis, helemaal terug van de naturalistische verklaringen voorgesteld door Thales van Milete en is vandaag de dag nog steeds de drijvende kracht achter wetenschappelijk onderzoek. Zoals je je misschien wel hebt kunnen voorstellen, zijn er door de geschiedenis heen veel verschillende antwoorden voorgesteld, en twee van deze antwoorden waren zeer prominent aanwezig tijdens de pre-socratische periode in het oude Griekenland: de stroom van Heraclitus en de stasis van Parmenides.





In dit artikel zullen we de confrontatie van deze twee grote geesten en hun theorieën analyseren, en hoe de conclusie van een dergelijke confrontatie van onmetelijk belang was voor de filosofie als geheel.

Heraclitus en Parmenides: pre-socratische filosofen

dood van socrates david

De dood van Socrates door Jacques-Louis David , 1787, via Met Museum, New York



Om de discussie tussen Heraclitus en Parmenides volledig te begrijpen, is het belangrijk voor ons om de pre-socratische periode als geheel te begrijpen.

De pre-socratische periode, of vroege Griekse filosofie, omvat alle filosofen tussen Thales van Milete (ca. 624/623 – ca. 548/545 v.Chr.)Socrates(ca. 470 - 399 v. Chr.). Het was een periode die werd gekenmerkt door een intense interesse in kosmologie, namelijk de studie van de oorsprong en de substantie van het universum.



Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Veel filosofen uit die tijd maakten hun eigen kosmologische systemen en theorieën, en hun werk vormde de basis voor de westerse filosofie en baande de weg voor de ontwikkeling van wat we nu de wetenschappelijke methode noemen, wat leidde tot de creatie van de wetenschap zoals we die nu kennen.

Enkele van de meest invloedrijke geesten van de pre-socratische periode waren de eerder genoemde Thales en zijn mede Milesiërs Anaximander en Anaximenes; de Ioniërs Heraclitus, Xenophanes en Pythagoras; de Eleatische school van Parmenides, Melissus en Zeno, onder vele anderen.

Heraclitus en de leer van Flux

Heraclitus gravure filosoof

Een lijngravure van de Griekse filosoof Heraclitus van Efeze uit de 5e eeuw v.Chr , via de Wellcome-collectie.

Het is niet mogelijk om twee keer in dezelfde rivier te stappen.

Heraclitus, geboren in het jaar 535 voor Christus, was een inwoner van een stad genaamd Efeze, die zich op het grondgebied van het Perzische rijk bevond, en er is niet veel bekend over zijn leven. Van sommige verhalen en geregistreerde herinneringen over hem is nu bewezen dat ze verzonnen zijn; er wordt echter aangenomen dat hij een man was die zijn bevoorrechte leven opgaf om een ​​​​misantroop-kluizenaar en autodidactische filosoof te worden. Hij was een geleerde op het gebied van materialisme, kosmologie, empirisme, rationalisme, metafysica, mystiek en logica.



Hij schreef slechts één werk, een papyrusrol die verloren is gegaan, hoewel veel fragmenten van dat werk zijn geciteerd door een overvloed aan andere auteurs, wat zijn onmiskenbare invloed aantoont, niet alleen op hedendaagse denkers (met name Plato en Aristoteles ), maar ook voor de filosofische traditie als geheel, die uitgebreid wordt genoemd door auteurs als Nietzsche en Montaigne.

Panta rhei of panta chorei zijn de Griekse uitdrukkingen die samenvatten wat we zullen aanduiden als de filosofie van flux voorgesteld door Heraclitus. Ook wel de theorie van vergankelijkheid genoemd en geïllustreerd door het element vuur, is de filosofie van flux een systeem dat probeert uit te leggen hoe de aard van alle dingen precies is. Wijzigen . Met andere woorden, de gemeenschappelijke eigenschap die we universeel in alle dingen kunnen identificeren, is het feit dat ze onderhevig zijn aan constante transformatie, zoals geïllustreerd door het verouderingsproces van levende wezens, of de altijd stromende aard van een rivier.



Parmenides en de filosofie van stasis

parmenides buste standbeeld

Buste van Parmenides van Elea , via Wikimedia Commons.

Wat is, is, en wat niet is, kan niet zijn.

Parmenides was een pre-socratische filosoof uit de stad Elea in Magna Graecia. Er wordt aangenomen dat hij leefde tijdens de late zesde of vroege vijfde eeuw voor Christus, en hij wordt beschouwd als de vader van de metafysica, omdat hij de zeer prominente Eleatische filosofische school heeft gesticht. Hij kwam uit een rijke familie en was een bekende en invloedrijke persoon in Elea.



Zoals Heraclitus, schreef Parmenides slechts één bekend werk, vaak aangeduid als Over de natuur , en ook slechts enkele fragmenten van dit werk hebben de tand des tijds overleefd. De geschriften van Parmenides worden gecrediteerd voor het bevatten van het eerste aanhoudende argument van de filosofie en een van de eerste uitweidingen in het concept van het zijn . De invloed van Parmenides is onmiskenbaar, zijn opvattingen zijn tot op de dag van vandaag relevant en de rivaliteit tussen hem en Heraclitus, die we binnenkort zullen analyseren, komt nog steeds naar voren in veel filosofische discussies en studies.

De filosofie van Parmenides is gebaseerd op het concept van stasis, wat betekent dat het universum constant in balans is, dat dingen bestaan ​​of niet bestaan, en dat ze niet kunnen veranderen. Alles bestaat als onderdeel van een onveranderlijke natuur, en wat we als transformaties kunnen waarnemen, zijn slechts illusoire verschijnselen. De aard van het universum is daarom permanentie.



De confrontatie en de conclusie van Plato

plato sculptuur Athene

Standbeeld van Plato aan de Academie van Athene. Foto door Edgar Serrano , via Wereldgeschiedenis.org.

De directe confrontatie tussen de twee tegengestelde denkrichtingen die we zojuist hebben vastgesteld, vond plaats in een dialoog opgetekend door Plato genaamd Sofist .

Het doel van deze dialoog is om door middel van dialectiek het verschil te definiëren tussen sofisten en filosofen, zijn en niet zijn, en de aard van alle dingen te bepalen door het naast elkaar plaatsen van de ideeën van Heraclitus en Parmenides. Sofisten waren pre-socratische leraren die door filosofen werden bekritiseerd omdat ze geld verdienden voor hun leringen, terwijl filosofen vonden dat kennis gratis moest worden verspreid. Het contrast tussen sofisten en filosofen dient als metafoor voor de illusoire verschijning van objecten in onze wereld en hun ware onveranderlijke vormen.

Nadat hij zowel de filosofie van flux als de filosofie van stasis heeft gepresenteerd, beweert Plato dat ze elkaar in feite helemaal niet uitsluiten. Als volgens Parmenides alles een aangeboren en onveranderlijke essentie heeft, en volgens Heraclitus alle dingen voortdurend aan verandering onderhevig zijn, kunnen we concluderen dat de onveranderlijke essentie van alle dingen de verandering zelf is.

Deze conclusie werd de oorsprong van Plato's filosofie van vormen of de Theory of Ideas, die het concept onderzoekt dat de wereld in twee afzonderlijke sferen bestaat: het fysieke rijk en het rijk van vormen. Het fysieke rijk is hoe we dingen waarnemen, constant veranderlijk, onvolmaakt. Dit doet absoluut denken aan de filosofie van flux van Heraclitus, die vergankelijkheid als belangrijkste kenmerk en kernessentie heeft. Aan de andere kant is het rijk van vormen perfect, zijn aard is onveranderlijk en onveranderlijk. Het is duidelijk dat het Rijk der Vormen sterk geïnspireerd was door de filosofie van Parmenides, zijn concept van stilstand en de gedachte dat dingen niet kunnen veranderen.

Telkens als we een rivier zien, naar het voorbeeld van Heraclitus, is het nooit dezelfde rivier, omdat het water altijd blijft stromen, veranderen, bewegen. Onze perceptie van die rivier wordt echter geleid door het onveranderlijke concept van een rivier. Onze veranderlijke waarnemingen worden geleid door de onveranderlijke vormen van wat we waarnemen. De aard van het universum is zowel onveranderlijk als voortdurend in verandering.

De blijvende erfenis van Heraclitus en Parmenides

filosoof globe schilderij

Een filosoof met een hemelbol, onbekende kunstenaar , via de Wellcome-collectie.

Tegenwoordig blijft de moderne wetenschap dezelfde doelen nastreven die de oude filosofie zo fel nastreefde, en deze ongelooflijke denkers bouwden de pijlers die onze beschaving en haar vooruitgang tot op de dag van vandaag ondersteunen. We proberen nog steeds het universum in zijn meest essentiële vorm te verklaren, we bouwen theorieën over zijn oorsprong en we hopen dat de wetenschap steeds dichter bij het verklaren van de ware essentie van het universum komt.

Als we alles analyseren wat we in dit artikel hebben besproken, wordt het duidelijk hoe belangrijk de botsing tussen deze twee filosofische systemen was. Niet alleen is Plato's dialoog, die gebaseerd was op het contrast tussen Heraclitus en Parmenides, een uitstekend voorbeeld van het proces van dialectiek en synthese later uitgewerkt door de Duitse filosoof Georg Wilhelm Hegel; maar het maakte ook de weg vrij voor Plato om zijn eigen filosofische systeem op te bouwen, dat een van de belangrijkste fundamentele werken in de westerse denkgeschiedenis is.

De nevenschikking tussen de opvattingen van Heraclitus en Parmenides en de latere conclusie ervan markeert een overgang in de oude Griekse traditie, van de pre-socratische periode naar de Platonische tijdperk , en biedt een brug tussen kosmologie en metafysica. Het geeft ons twee ongelooflijk inzichtelijke verklaringen over de aard van het universum en een nog slimmere synthese van deze twee schijnbaar tegengestelde systemen. Daarom kunnen we concluderen dat het belang van de dialoog die in de Sofist wordt gepresenteerd, tijdloos is, waardoor het een essentiële lectuur is voor elke filosoof of filosofieliefhebber.

The Sophist is niet alleen een enorm invloedrijk filosofisch werk, maar ook een geweldig stuk geschrift dat iedereen die in dit gebied geïnteresseerd is, in zijn geheel zou moeten ervaren.