Wat hebben Hegel en Marx gemeen?

Georg Wilhelm Friedrich Hegel en Karl Marx zijn twee prominente 19e-eeuwse Duitse filosofen die vaak samen worden genoemd. Dat komt vooral omdat Hegel een algemeen erkende invloed op Marx had. Beide filosofen theoretiseerden over de onderliggende dynamiek van de menselijke geschiedenis. Het is redelijk om te zeggen dat Karl Marx tijdens zijn vroege intellectuele periode een soort Hegeliaan was; maar er wordt ook vaak gezegd dat de filosofie van Marx het tegenovergestelde is van die van Hegel. Dialectiek onderscheidt zich als het sleutelconcept om de relatie tussen Hegel en Marx volledig te begrijpen.

Hegel en Marx: twee kanten van een medaille?

De meeste mensen die het marxisme hebben bestudeerd, zijn waarschijnlijk de populaire uitdrukking tegengekomen: 'Marx keerde de filosofie van Hegel op zijn kop.' Deze conclusie is afgeleid van een nogal oppervlakkige weergave van Marx 's materialist reconstructie van die van Hegel idealist filosofie. Het is moeilijk om tegen deze zin in te gaan, aangezien deze gebaseerd is op een citaat van Marx uit Kapitaal: Deel I .

Hoewel een extreme simplificatie, bevat dit basisidee enige waarheid. Marx was een volgeling van Hegel, tenminste toen hij een van de Young Hegelianen was. Vervolgens bouwde hij zijn eigen gedachte op door een interpretatie en kritiek op de filosofie van Hegel. Maar heeft Marx de filosofie van Hegel echt op zijn kop gezet? Waarom zag hij de filosofie van Hegel als ondersteboven? Was Marx’ kritiek op Hegel deugdelijk? Zijn er hegeliaanse sporen in de filosofie van Marx? Dit zijn enkele van de vragen die dit artikel zal proberen te beantwoorden.

Als Marx de filosofie van Hegel op zijn kop zette, betekent dit dat hij de filosofie van Hegel niet zomaar verwierp. Marx maakte gebruik van de ideeën van Hegel, maar op een omgekeerde manier. Het uiteindelijke doel in de theorieën van beide filosofen was immers menselijke vrijheid, hoewel ze geloofden dat die op verschillende manieren zou worden bereikt. Overeenkomsten kunnen zelfs worden gezien door een overzicht van de hoofdlijnen van de twee filosofieën. Beide filosofen onderzochten ontwikkelingspatronen in de menselijke geschiedenis, waarmee ze probeerden de moderne samenleving te begrijpen. Marx ging verder en produceerde een theorie in overeenstemming met deze patronen van de geschiedenis om erachter te komen wat gedaan moet worden voor samenlevingen om vooruit te komen. Aan de andere kant gelooft Hegel dat we niet rationeel kunnen streven naar een ideaal als het communisme van Marx, aangezien historische vooruitgang vanzelf gaat. Het omgekeerde dialectisch methoden die ze gebruiken, worden weerspiegeld in de rollen die ze aan de filosofie toekennen.

Hegel en Marx over de rol van de filosofie

Een overkoepelend onderwerp waarmee Marx Hegel confronteerde, is een metadiscussie over filosofie. Hun tegengestelde opvattingen over de rol van filosofie stellen ons in staat het grote geheel te zien en dit contrast terug te voeren tot de details van hun verschillende theorieën.

'Filosofie is haar eigen tijd begrepen in gedachten.'
(Hegel, 2003, p.21)

Dit is een zin van Hegel gevonden in een paragraaf van het voorwoord tot Elementen van de filosofie van het recht . Voorafgaand aan deze uitspraak betoogt Hegel dat individuen niet aan hun eigen tijd kunnen ontsnappen. Dit betekent dat de manier waarop we denken uiteindelijk wordt gevormd door onze geschiedenis: we kunnen niet ontsnappen aan onze tijd en de wereld bekijken vanuit een zogenaamd objectief perspectief. Daarom zit filosofie net als individuen gevangen in haar eigen tijd.

Wat we volgens Hegel wel kunnen doen, is de geschiedenis bestuderen om de onderliggende concepten van onze tijd te begrijpen. Dit stelt ons echter niet in staat om de toekomst te voorspellen. Dit idee vindt zijn oorsprong in Hegels theorie van de object-subjectrelatie, die in de volgende hoofdstukken duidelijker zal worden.

Aan de andere kant is de rol die Marx aan de filosofie toekent rechtstreeks in strijd met die van Hegel;

“Filosofen hebben de wereld tot nu toe alleen op verschillende manieren geïnterpreteerd; het punt is om het te veranderen.
(Marx, 2002 )

De beroemde 11e stelling van Marx over Feuerbach moet niet worden opgevat als een simpele oproep tot actie. Het is eerder een herinnering aan filosofen dat sociale problemen voortkomen uit materiële omstandigheden. Voor Marx moet filosofie zoeken naar manieren om deze reële omstandigheden te begrijpen en te veranderen, zoals exploitatie .

De belangrijkste reden waarom Marx zich verzette tegen de passieve houding van Hegel, is dat Marx dacht dat onze ideeën worden gevormd door materiële omstandigheden. Volgens Marx, de economische baseren – de productieverhoudingen – beïnvloedt voornamelijk de bovenbouw – cultuur, wetenschap, ideologie, religie, politiek, enz. – van een samenleving. Daarom geloofde hij dat we niet zomaar van mensen kunnen verwachten dat ze van gedachten veranderen zonder eerst de wereld te veranderen.

Hegeliaanse dialectiek: de speculatieve methode

Begrip dialectiek is de sleutel om te begrijpen waarom de twee denkers in verschillende richtingen gingen, ondanks het feit dat ze in wezen zeer vergelijkbare methoden gebruikten. Wat is dialectiek ? In zijn klassieke vorm gaat de dialectische methode terug naar Bord ’s Socratische dialogen zoals Euthyphro . Deze teksten omvatten heen en weer dialogen, meestal tussen Socrates en een tegenstander, die tot doel hebben definities te verduidelijken of tegenstrijdigheden op te lossen.

Hegeliaanse dialectiek, of de speculatieve methode in Hegeliaanse terminologie, is eerder een conceptueel/logisch proces dan een dialoog tussen subjecten. Het verschilt daarin dat het een triadisch schema volgt dat de innerlijke tegenstrijdigheden van een concept oplost. In de volksmond, de proefschrift-antithese-synthese schema is ten onrechte toegeschreven aan Hegel, hoewel hij deze concepten nooit heeft gebruikt. Deze formule is geïntroduceerd door de voorganger van Hegel Johann Gottlieb Fichte .

Hegel gebruikte in plaats daarvan een schema van abstract-negatief-concreet . Dat komt door het schema proefschrift-antithese-synthese helpt ons niet de logica van het dialectische proces te begrijpen. De formule verklaart niet de kenmerken van de stelling en hoe de antithese logischerwijze zou moeten volgen; het staat open voor willekeur. De formule van Hegel suggereert daarentegen dat er in eerste instantie ergens een fout zit stelling . In het eerste moment, de stelling is te abstract dat moet door de negatief ervaring met vallen en opstaan. Pas dan, de uiteindelijke synthese – concreet - kan voltooiing bereiken door de positieve aspecten van te begrijpen abstract en negatief een eenheid te vormen.

Een relevant voorbeeld is te vinden in sociaal contract theorie, die ook verband houdt met de geschiedenisfilosofie van Hegel. Eenvoudig gezegd begint de theorie met a staat van de natuur ; een staat van wetteloosheid waarin iedereen vrij is om te doen wat hij wil. Vervolgens komen mensen overeen om een ​​gezaghebbende regering te vormen om zichzelf te beschermen tegen inmenging. We kunnen een laatste fase toevoegen aan de theorie van het sociaal contract, waarin mensen zich realiseren dat de staat een macht is geworden die hen domineert en deze hervormen. Dat is de vorming van de moderne staat in te vereenvoudigde termen.

Het eerste moment, d.w.z. de staat van de natuur, is de abstract stadium in Hegeliaanse zin. Het bood positieve vrijheid om te handelen, maar miste negatieve vrijheid van inmenging. Het tweede moment van een gezaghebbende staat is de negatief stadium: het daagt het eerste moment uit door te proberen zijn innerlijke tegenstrijdigheden te overwinnen. Maar het is ook onvolledig omdat mensen worden gedomineerd door staatsgezag; ze ervaren een ander soort onvrijheid. De laatste fase, de moderne staat, vormt een eenheid van de voorgaande stadia door de goede aspecten van beide te bereiken: vrijheid om te handelen en vrijheid van inmenging.

Marxistische dialectiek: een materialistische opvatting van de geschiedenis

Hoewel hij Hegels brede begrip van dialectiek niet verwierp, meende Marx dat de dialectische methode te maken had met de materiële wereld. Daarom stelde hij dat dialectiek bij Hegel was '... op zijn kop staan. Het moet weer met de goede kant naar boven worden gedraaid ... ” (Marx, 2015 ) Hegels dialectiek ging over tegenstrijdigheden bij ideeën ; zelfs toegepast op historische gevallen begon het als een conceptueel proces. Marx daarentegen probeerde dialectiek te gebruiken om de geschiedenis door te analyseren materiaal veranderingen, omdat hij geloofde dat materiële omstandigheden uiteindelijk het menselijk denken vormden.

Marxistische dialectiek is belichaamd in die van Marx materialistische opvatting van de geschiedenis , die het eenvoudigst is samengevat in het voorwoord van Een bijdrage aan de kritiek op de politieke economie . Marx legt uit hoe individuen zich in bepaalde sociale relaties bevinden die worden bepaald door de economische structuur van hun samenleving. De productiewijze en de productieverhoudingen in die structuur vormen uiteindelijk het bewustzijn van die samenleving. De economische structuur verandert uiteindelijk door een revolutie die wordt aangewakkerd door de opkomende tegenstellingen tussen sociale klassen;

“In een bepaald stadium van ontwikkeling komen de materiële productieve krachten van de samenleving in conflict met de bestaande productieverhoudingen... Dan begint een tijdperk van sociale revolutie. De veranderingen in de economische basis leiden vroeg of laat tot de transformatie van de hele immense bovenbouw.”
(Marx, 1977 )

We kunnen historische verhalen gebruiken om de theorie van Marx eenvoudiger te presenteren. De dialectiek omvat de transformatie van primitieve samenlevingen in slavenstaten, slavenstaten in feodale samenlevingen en feodale samenlevingen in kapitalistische staten. De tegenstellingen in deze samenlevingen worden opgelost door middel van klassenconflicten , die de organisatie van de economische betrekkingen veranderen. Zoals Marx verklaarde: “ De geschiedenis van alle tot nu toe bestaande samenlevingen is de geschiedenis van klassenstrijd.” ( Het Communistisch Manifest, 1848 ). Daarom geloofde hij, als het ging om de samenleving waarin hij leefde, dat de arbeidersklasse uiteindelijk de kapitalistische staat omver zou werpen en de voorwaarden zou scheppen voor het communisme in de laatste fase.

Marx' kritiek op het idealisme van Hegel

In het nawoord aan Kapitaal: Deel I bespreekt Marx de verschillen tussen zijn dialectische methode en die van Hegel:

“Mijn dialectische methode verschilt niet alleen van de Hegeliaanse methode, maar is er lijnrecht tegenovergesteld. Voor Hegel is het levensproces van het menselijk brein, d.w.z. het denkproces, dat hij onder de naam 'de Idee' zelfs tot een onafhankelijk subject transformeert, de demiurgos van de werkelijke wereld, en de werkelijke wereld is alleen de uiterlijke, fenomenale vorm van ‘het idee’. Bij mij daarentegen is het ideaal niets anders dan de materiële wereld weerspiegeld door de menselijke geest en vertaald in denkvormen.”
(Marx, 2015 )

In deze paragraaf schrijft Marx Hegel een interessant soort idealisme toe. Marx’ beschrijving van de Hegeliaanse methode wekt de indruk dat Hegel geloofde dat mysterieuze immateriële dingen heten ideeën creëerde de materiële wereld die we ervaren. Het is alsof Hegel een Cartesisch kijk op kennis, die er zijn mentaal en materiaal stoffen , fundamenteel van elkaar verschillen. Marx bekritiseert vervolgens Hegel omdat hij dat geloofde mentaal stof bepaalt de materiaal substantie. Veel geleerden hebben Marx hier de schuld gegeven van een verkeerde interpretatie, aangezien hij geen erg nauwkeurige beschrijving geeft van Hegels idealisme.

In de filosofie, het woord substantie betekent simpelweg het eerste materiaal waaruit al het andere is gemaakt. In Pre-socratisch filosofie, inhoud was water voor Thales en vuur voor Heraclitus. In het dualisme van Descartes waren er twee substanties: verstand en lichaam ( onderwerp en voorwerp ). Hegel denkt echter niet dat het subject en het object afzonderlijke substanties zijn. Hegel concludeerde bij zijn onderzoek naar menselijke kennis dat het subject tijdens de waarneming altijd deel uitmaakt van het substantie-object. Hegel benadrukt het sociale karakter van kennis. De schijnbare fout van Marx was te veronderstellen dat Hegel een oorzakelijk uitleg van het universum en dat de belangrijkste oorzaak was ideaal . In plaats daarvan is de theorie van Hegel een normatieve theorie: een poging om de juiste vorm van te laten zien redenering , en dat kennis altijd een sociaal proces inhoudt.

Geschiedenis en de obstakels voor menselijke vrijheid

Hegel beschouwde geschiedenis als een begrijpelijk proces op weg naar menselijke vrijheid. Met elke stap worden de onderliggende concepten van onze samenlevingen, zoals Hegel betoogt, rationeler door hun tegenstellingen op te lossen. Dat is hoe we historische sprongen zoals de Franse Revolutie , door gebruik te maken van onze eigentijdse opvatting van vrijheid .

Hegel beschouwde filosofie niet als de taak van het zoeken wat zou moeten zijn , maar van begrip wat is via concepten. Vandaar erin Elementen van de filosofie van het recht, Hegel probeert aan te tonen dat we alleen vrij kunnen zijn door deel te nemen aan het sociale leven van de moderne staat. Dit omvat grofweg het gezinsleven, morele verantwoordelijkheden, eigendomsverhoudingen, de economie en het rechtssysteem.

Het lijkt erop dat de obstakels voor vrijheid voor Hegel zijn subjectief . De belangrijkste kwestie voor hem is het begrijpen van het sociale leven en onze rol daarin, in plaats van de wereld te veranderen. Dit betekent niet dat Hegel de moderne staat van zijn tijd als de ultieme staatsvorm beschouwde. Hij geloofde wel dat de 19e-eeuwse moderne staat in een geperfectioneerde vorm vrijheid kon bieden. Hoe dan ook, Hegel dacht dat we door de dialectiek van de geschiedenis toch langzaamaan de voorwaarden voor absolute vrijheid zouden scheppen. Daarom is het de taak van het individu om de noodzaak van de moderne sociale orde te begrijpen en eraan deel te nemen.

Aan de andere kant geloofde Marx dat de obstakels voor vrijheid zuiver waren doelstelling . De materiële omstandigheden van de wereld moesten volgens Marx veranderen om vrijheid mogelijk te maken. Aangezien de sociale, culturele en ideologische concepten van de samenleving werden bepaald door de productieverhoudingen, achtte Marx een revolutionaire beweging noodzakelijk. Dat is de reden waarom Marx een stap verder ging dan Hegel en zijn filosofie een revolutionaire missie gaf. Voor Hegel kunnen we onmogelijk de volgende fase van onze geschiedenis kennen of weten of de geschiedenis ooit tot een einde zal komen einde . Marx betoogde in plaats daarvan dat socialisme en communisme zouden onze volgende twee bestemmingen zijn als we de randvoorwaarden zouden voorbereiden, gebruikmakend van historische patronen uit het verleden.

Hegel en Marx verzoenen in de dialectiek

Het is zonneklaar dat Hegel sterk heeft beïnvloed Marx s analysemethode. We kunnen talloze voorbeelden uit hun geschriften vinden die in hetzelfde dialectische schema passen. In fenomenologie van de geest, Hegel beschrijft ook de drie stadia van de dialectiek als '... eenheid, gescheiden tegenstellingen, hereniging. ” (Hegel, 2017 ) In het begin zijn twee dingen op een primitieve of onbewuste manier een eenheid. Op het tweede moment scheiden ze van elkaar. In de laatste fase verenigen ze zich opnieuw met respect voor het onderscheid dat in het tweede moment werd gemaakt.

Dit schema is te zien in Marx' beschrijving van hoe arbeiders verschillen met betrekking tot hun eigen arbeid in primitieve samenlevingen, kapitalisme en communisme. In een ander voorbeeld ervaart het individu in Hegels moderne staatstheorie dezelfde processen via de drie sferen van ethisch leven: familie, het maatschappelijk middenveld, en staat.

Het is echter nog steeds opmerkelijk hoeveel Marx filosofie schokte de wereld door Hegels methode op materialistische gronden te plaatsen. De twee filosofen verschilden ook in hun impact op de wereld, evenals in hun methoden. Hegels invloed, passend bij zijn idealisme, bleef in het intellectuele domein. De materialistische filosofie van Marx daarentegen heeft de hele loop van de geschiedenis bepaald, zij het controversieel.