De cultus van de rede: het lot van religie in het revolutionaire Frankrijk

De Franse Revolutie was een van de meest tumultueuze periodes in de Europese politieke geschiedenis. Binnen dit tijdsbestek werd een eeuwenoude monarchie afgeschaft, nieuwe ideeën wortel geschoten in alle sociale klassen en de vroegste flakkeringen van nationaal bewustzijn ontstonden. Het moderne Frankrijk zou pas aan het einde van de negentiende eeuw stollen, maar het begin ligt bij de Franse Revolutie.

Hoewel de Franse Revolutie in de eerste plaats een politiek fenomeen was, speelden er ook andere factoren een rol. Religie, ooit exclusief het domein van de rooms-katholieke kerk, zou een van de meest controversiële arena's van het revolutionaire Frankrijk worden. Overal waar religie was (of niet was), stond de politiek ernaast. Sommige revolutionaire leiders probeerden de katholieke kerk ronduit te vervangen. Hun oplossing was de cultus van de rede.

De Cultus van het Opperwezen zou echter niet lang duren. Religie en politiek bezetten de tegenovergestelde uiteinden van een wip, en de Franse staat zat vast in het midden.

Religie in Frankrijk vóór de cultus van de rede

Al meer dan negenhonderd jaar voorafgaand aan de revolutie, de katholieke kerk domineerde de Franse religieuze sfeer. Onder de Bourbon-dynastie smeedden Franse koningen een hecht partnerschap met de kerk, zowel in binnen- als buitenland in Rome. Tegen de achttiende eeuw was de kerk de grootste landeigenaar van Frankrijk, en aristocratische leden en tienden zorgden voor enorme inkomsten. Religieuze minderheden, zoals Protestanten en joden werden vervolgd door de Kroon en ze konden hun overtuigingen niet publiekelijk uiten. De katholieke kerk noemde Frankrijk soms 'de oudste dochter van de kerk'.

De kerk zou tijdens de eerste jaren van de revolutie voor haar eerste grote uitdaging komen te staan. Veel van de armere inwoners van Frankrijk, en enkele vooraanstaande, hadden een hekel aan de rijkdom van de geestelijkheid en de banden met de monarchie. Al in 1789 had de nieuwe Nationale Grondwetgevende Vergadering de tiende afgeschaft en de eigendommen van de kerk overgenomen. In juli 1790 zou de Vergadering, na veel intern debat, de burgerlijke grondwet van de geestelijkheid goedkeuren. Deze wet verplichtte katholieke priesters om trouw te zweren aan de Franse natie. Terwijl sommigen dat deden, weigerden anderen – bestempeld als de “weerspannige” geestelijkheid. Het interne conflict zou de Kerk jarenlang teisteren.

Soms de antiklerikale gevoelens van vroeger Revolutie gewelddadig geworden. Mobs vernietigden kerken en kloosters in steden in heel Frankrijk. Niet iedereen was echter voorstander van dergelijke drastische maatregelen. In één geval in december 1794 , kwamen parochianen in de stad St. Bris bijeen om zich te verzetten tegen de poging om hun plaatselijke kerk te sluiten. De aard van de religieuze praktijk was een publiek strijdtoneel geworden, wat sindsdien een belangrijk thema van de moderne Franse geschiedenis is geworden.

In het vacuüm dat was ontstaan ​​door de onderdrukking van de katholieke kerk, probeerden enkele vooraanstaande revolutionairen alternatieve geloofssystemen te creëren om de nieuw gevormde republiek te verenigen. De eerste van deze pogingen zou intense emoties opwekken van alle kanten van het ideologische spectrum: de cultus van de rede. Hoewel het niet lang zou overleven, zou de Cult of Reason worden gevolgd door zijn opvolgersystemen. Deze kortstondige religieuze experimenten zouden de carrières van een aantal beroemde revolutionaire mannen bepalen - en zelfs leiden tot hun ondergang.

Veel denkers, veel gedachten

Vanaf het begin was de cultus van de rede geen verenigd denksysteem. Haar ideeën weerspiegelden de ideologische opvattingen van een aantal revolutionaire politici, uitgevers en journalisten. Sommige van deze figuren vochten ook vaak met elkaar in hun strijd om politieke macht. Het idee om een ​​religie te creëren uit revolutionaire idealen was tenslotte een inherent politiek project.

Misschien wel de meest radicale voorstander van de cultus van de rede was de krantenredacteur Jacques Hébert. Hébert, een harde criticus van de oude monarchie, ontwikkelde een aanzienlijke aanhang onder de zonder culottes - armere Fransen uit de arbeidersklasse die de revolutie steunden. Hij was ook een militante anti-theïst. Voor Hébert moest de revolutie het katholicisme vervangen als de dominante ideologische gids van Frankrijk. In feite was de Franse Revolutie de religie van Hébert.

De drukker Antoine-François Momoro was een andere belangrijke voorstander van de cultus van de rede. Hij deelde veel van de politieke opvattingen van Jacques Hébert, van het einde van de monarchie tot het antikatholicisme. Op 10 november 1793 organiseerden Momoro, Hébert en hun bondgenoten het eerste festival van de Cult of Reason. Ze namen kerken in beslag en gebruikten ze als 'tempels van de rede', gewijd aan de verheerlijking van de meer seculiere waarden van vrijheid en filosofie van de revolutie. Fysieke herinneringen aan deze periode in de Franse geschiedenis bestaan ​​nog steeds.

Het is moeilijk vast te stellen hoe populair hun nieuwe Cult of Reason eigenlijk was, hoewel het wel steun van de arbeidersklasse lijkt te hebben gekregen. Bovendien zijn afbeeldingen van externe bronnen van de festivals als amorele en atheïstische vieringen misschien niet helemaal betrouwbaar. De cultus walgde echter duidelijk van een van de beroemdste figuren van de revolutie, Maximilien de Robespierre, en het Comité van Openbare Veiligheid, de Franse de facto regerend orgaan. Voor Robespierre was 'atheïsme' een sociaal kwaad, en denkers als Hébert en Momoro een bedreiging voor de openbare veiligheid en moraal.

Reden bestraft: het einde van de cultus van de rede

Hébert, Momoro en andere radicale revolutionairen richtten al snel hun politieke tirades tegen Robespierre en beschuldigden hem ervan onvoldoende toegewijd te zijn aan de missie van de Franse Revolutie. Tussen hun vermeende afwezigheid van moraal en hun aanvallen op zijn gezag, had 'The Incorruptible' Robespierre er genoeg van.

Op 13 maart 1794 arresteerde het Comité van Openbare Veiligheid zowel Hébert als Momoro. De twee mannen, die hadden geprobeerd een opstand tegen Robespierre en het Comité uit te lokken, werden genadeloos aangepakt. Hun beproevingen waren kort; geen van beiden mocht hun acties verdedigen. Elf dagen na hun arrestatie riskeerden Hébert en Momoro de doodstraf. Terwijl veel van zijn ideologische vaders bezweken voor de toorn van Robespierre, verdween de cultus van de rede uit het bestaan. Toch bleef het concept van een religieuze vervanging voor het katholieke christendom bestaan ​​op een ironische plek: de geest van Robespierre zelf.

Robespierre en de cultus van het Opperwezen

Weinig dingen lijken Robespierre zo bezig te houden als morele kwesties. Net als zijn medeleiders van de revolutie had hij een hekel aan de macht die de katholieke kerk onder de monarchie had gehad. Het idee van atheïsme was echter net zo weerzinwekkend voor de gevoeligheden van Robespierre. Een nieuwe, revolutionaire religie moest het moreel besef van de mensen leiden.

In mei 1794 had Robespierre zowel de factie van Hébert als die van een andere tegenstander, Georges Jacques Danton, uitgeschakeld. Robespierre leek zich veiliger te voelen in zijn positie en ging verder met zijn doel om het devotionele landschap van Frankrijk opnieuw vorm te geven. Hij zorgde ervoor dat de Nationale Conventie op 7 mei een decreet goedkeurde, waardoor een nieuw staatsgeloof ontstond dat bekend staat als de cultus van het opperwezen. In zijn religieuze denken werd Robespierre sterk geïnspireerd door Verlichtingsfilosofen , van wie sommigen het concept van een minder persoonlijke scheppende godheid promootten. Vreemd genoeg zou Robespierre, net als zijn oude vijand Hébert, de revolutie zelf als een vorm van religie beschouwen.

Robespierre zou zijn plan voor de Cultus van het Opperwezen op 8 juni 1794 uitvoeren. Op deze datum hield het Comité van Openbare Veiligheid toezicht op een groot festival in Parijs, gewijd aan het nieuwe 'Opperwezen'. Burgers konden hun eigen patriottische liedjes inzenden voor de festivals, en de viering in Parijs trok veel aanhang. De bekende schilder Jacques-Louis David hielp bij het organiseren van de festiviteiten, die culmineerden in het verbranden van een beeltenis van atheïsme bovenop een kunstmatige berg. In de daaropvolgende weken hielden andere delen van Frankrijk hun eigen versies van het Parijse festival. De cultus van het Opperwezen - of in ieder geval de patriottische festiviteiten die het promootte - leek een succes te zijn.

Critici van Robespierre riepen hem echter snel uit vanwege zijn vermeende hypocrisie. Robespierre had immers persoonlijk het festival Supreme Being in Parijs geleid. Ze beweerden dat hij zichzelf weer in het middelpunt van de belangstelling had geplaatst - een gruwel voor de Franse republikeinse theorie. De cultus van het opperwezen mag dan veel mensen hebben getrokken, het was in wezen Robespierre's lievelingsproject.

Supreme No More: de Thermidoriaanse reactie

Helaas voor Robespierre maakten zijn tijd als hoofd van het Comité van Openbare Veiligheid en zijn hardhandige stijl van leidinggeven hem veel vijanden. Op 27 juli 1794 kwamen deze vijanden in actie. De gewelddadige arrestatie van Robespierre was snel en zijn executie door guillotine nog sneller.

Tegenwoordig bekend bij historici als de Thermidoriaanse reactie , schudde deze staatsgreep de Franse Revolutionaire staat wakker. De zogenaamde 'Reign of Terror' van de Jacobijnse Club eindigde; nu waren het de Jacobijnen die merkten dat ze werden gezuiverd. De zogenaamde Thermidoriërs - een lastige groepering van anti-Jacobijnse krachten - schaften de Nationale Conventie in augustus 1795 af en vervingen deze door de Directory. De Cultus van het Opperwezen zou samen met Robespierre sterven en geen blijvende indruk achterlaten op de religie in Frankrijk.

Enkele jaren nadat hij aan de macht kwam, Napoleon Bonaparte zou zowel de cultus van de rede als de cultus van het opperwezen officieel verbieden. Robespierre's experiment met het creëren van een patriottische, seculiere religie voor Frankrijk was op een ramp geëindigd.

Epiloog: de mislukkingen en successen van de cultus van de rede

The Cult of Reason boekte op zichzelf niet veel succes. Het gebrek aan filosofische samenhang leidde ertoe dat het geen wortel kon schieten buiten de hoofden van de makers. Bovendien maakten de antitheïstische impulsen van enkele van de meest invloedrijke voorstanders de revolutionaire autoriteiten boos. Binnen een jaar was de Cult of Reason ingestort, ten val gebracht door de politieke strijd van die tijd.

Robespierre's Cult of the Supreme Being zag meer succes. De jaarlijkse festivals trokken massa's mensen in heel Frankrijk. Toch zou het ook snel instorten - nog een slachtoffer van het politieke gekibbel over de richting van de Franse Revolutie. In 1802 was de erkenning ervan verboden.

Wat wel in de Franse politieke ideologie bleef hangen, was het antiklerikalisme van de vroege revolutie. In de meer dan 230 jaar sinds het einde van de Bourbon-monarchie is religie een politiek brandpunt geweest in Frankrijk. De Franse staat is heen en weer gegaan van het steunen van de katholieke kerk naar het uiten van strikt secularisme. Tegenwoordig blijft de Franse wet met betrekking tot de openbare weergave van religieuze symbolen streng. De cultus van de rede en zijn opvolgers zijn misschien een grote mislukking geweest, maar de ideologische impulsen die hen hebben voortgebracht, hebben tot ver in de moderne tijd standgehouden.