Kennis van buitenaf: een duik in de mystieke epistemologie

In de platonische dialogen wekt Socrates ons de indruk dat elke daad van weten, vaker wel dan niet, gepaard gaat met verbijstering. Kennisclaims die we als vanzelfsprekend beschouwen, zijn vaak veel complexer dan ze lijken als we ze eenmaal filosofisch onderzoeken. Wat nog verwarrender is, is wanneer kennis zijn eigen object wordt op het gebied van epistemologie. Onze veronderstellingen over hoe we iets weten, in hoeverre we weten en de geldigheid van onze kennis, kunnen bepalend zijn voor elk filosofisch onderzoek dat we nastreven. Empirisme en rationalisme zijn over het algemeen de dominante epistemologieën in de westerse filosofie geweest, maar hoe zit het met kennis die verder gaat dan rede en zintuiglijke waarneming? Behoort dergelijke kennis tot onze mogelijkheden? En zo ja, hoe is dat mogelijk? De antwoorden op deze vragen beginnen te ontrafelen zodra we in de onbekende wateren van de mystieke epistemologie duiken.

Mystieke epistemologie: de mystieke benadering van kennis

De Zalige Visie Illustratie voor Dante's Duikkomedie, door Gustave Dore , via NBC News

We vinden zelden een algemene consensus over iets in de filosofie, dus het zou geen verrassing moeten zijn dat er geen algemene overeenstemming bestaat over een precieze definitie van mystiek. Mystiek is een zeer brede term die kan worden gebruikt om een ​​verscheidenheid aan verschijnselen te beschrijven. Wat de meeste van deze fenomenen gemeen hebben, is dat ze persoonlijke ontmoetingen met een transcendente realiteit kenmerken. Mystiek is in wezen een ervaring van een realiteit die buiten de grenzen van onze materiële wereld ligt, een realiteit die vaak als goddelijk wordt beschouwd. Mystieke ervaringen kunnen worden gekenmerkt door gevoelens van eenheid met die werkelijkheid, extase, liefde , of contemplatie, maar wat belangrijker is, is dat al dergelijke ervaringen de eigenschap van kennis hebben.

Mystieke ervaring en kennis kunnen worden gezien als twee kanten van dezelfde medaille, omdat het onmogelijk is om deze kennis van ervaring te scheiden. Wat eigen is aan mystieke kennis is dat het niet-discursief, niet-conceptueel en ervaringsgericht is. Mystieke kennis is een interne ervaring van kennis die optreedt in bepaalde bewustzijnstoestanden die niet worden bemiddeld door mentale processen of zintuiglijke waarneming. Het kan niet worden gecommuniceerd omdat het niet kan worden uitgedrukt in taal of concepten. In het soefisme wordt ervaringskennis smaak genoemd ( ontdooien ), wat als een analogie dient, omdat men de smaak van een appel niet kan communiceren of uitleggen aan iemand die er nog nooit een heeft geproefd.

De schepping van Adam , door Michelangelo , 1508-1512, via Michaelangelo.org

De mogelijkheid van mystieke kennis hangt af van de metafysische posities die we innemen. Als we bijvoorbeeld geloven dat niets onze materiële realiteit overstijgt, dan is het onwaarschijnlijk dat we geloven dat mystieke kennis mogelijk is. De primaire vraag is dan of er in de eerste plaats een transcendente realiteit is om te ervaren of niet. We zullen zien dat mystieke epistemologie kan een van de twee wortels hebben, afhankelijk van ons antwoord op deze vraag. Als we bevestigend antwoorden, zoals mystieke tradities doen, zal onze epistemologie gebaseerd zijn op metafysische principes die deze mogelijkheden verklaren en die de geldigheid van mystieke kennis rechtvaardigen. Aan de andere kant, als we ontkennend antwoorden, zal onze epistemologie mystieke kennis op materiële gronden verklaren en de geldigheid ervan afwijzen.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Hieronder zullen we de metafysische wortels van mystieke epistemologie in verschillende tradities onderzoeken, en we zullen het scepticisme aanpakken dat hen omhult.

Soefisme: het hart van de islam

Schilderij van soefi-wervelende derwisjen , via het Asia and Pacific Museum, Polen

Het soefisme, of islamitische mystiek, heeft een mystieke epistemologie als middelpunt. Soefi's geloven dat het doel van de schepping mystieke kennis is, en zij ondersteunen hun bewering met de Hadith Qudsi waarin God zegt: Ik was een Verborgen Schat, en ik vond het heerlijk om bekend te worden, dus heb ik creatie gemaakt om mij te leren kennen .

Abu Hamid Al-Ghazali, een sleutelfiguur in de islam, beschouwde mystieke kennis als de top van alle kennis, waaraan alle andere wetenschappen ondergeschikt zijn. Kennis die op deze manier wordt verkregen, wordt in de soefiliteratuur vaak aangeduid als: kennis niet van deze wereld ( 'Ilm la- duney), of kennis die van binnenuit komt.

Mystieke epistemologie in het soefisme wordt de wetenschap van onthulling genoemd ( 'ilm al-mukashafa' ). Laten we, om te begrijpen wat soefi's precies bedoelen met onthulling, twee basisconcepten uit de traditie onderzoeken: het hart ( al-qalb ) en de bewaarde tablet ( al-lawh al-mahfuzi ). Hoewel gerelateerd aan het fysieke hart, is het hart in het soefisme immaterieel en onsterfelijk. Het wordt vaak begrepen als de ziel of geest, hoewel in de soefi-anatomie het hart wordt beschouwd als de poort tussen geest ( rauwe ) en ziel of zelf ( nafs ). Het hart wordt gezien als de plaats van gnosis, het orgaan dat geïnspireerde kennis ontvangt.

Islamitische theoloog mediteren op de koran , door Osman Hamdi Beyo , 1902, via het Belvedere Museum

Ghazali, bij wijze van analogie, bekeken het menselijk hart en de bewaarde tablet als twee immateriële spiegels die tegenover elkaar staan (Treiger, 2014). In Neoplatonisch termen, kan de bewaarde tablet worden beschouwd als de universele ziel. Het is de blauwdruk van de wereld van onheuglijke tijden tot het einde der tijden volgens welke God de wereld schept. Alle mogelijke kennis en alle vormen van zijn zijn ingeschreven op de Bewaarde Tablet.

Om terug te gaan naar Ghazali's analogie: het hart als een spiegel heeft het potentieel om de Bewaarde Tablet te weerspiegelen en een glimp van zijn kennis op te vangen. Dit is de reden waarom het hart in het soefisme anders het innerlijke oog wordt genoemd ( ayn-batineya ) en wordt gekenmerkt door zijn visie ( vaardigheden ). Er zijn echter sluiers die het hart scheiden van de Bewaarde Tablet, en daarom is het uiteindelijke doel van de soefi-praxis het polijsten van de spiegel van het hart.

Het menselijk potentieel voor kennis is verre van onbeduidend in het soefisme. Ghazali dringt erop aan dat de kenner is iemand die zijn kennis van zijn Heer neemt wanneer hij maar wil, zonder uit het hoofd te leren of te studeren (Ghazali, 1098). De kennis die mensen mogelijk kunnen verwerven binnen het soefi-epistemische raamwerk is allesomvattend. Smaak ( ontdooien ) is in wezen een poort naar een niveau van profetie dat openstaat voor niet-profeten.

Joodse Mystiek

Een joodse mysticus overweegt de levensboom , 1516, via het British Museum

Een centraal aspect van de joodse mystiek betreft het concept van de tien sefirot . . . . De sefirot (meervoud van sefira ) kan worden beschouwd als de metafysische structuur van de goddelijke uitstralingen , of attributen, die resulteren in de schepping van onze wereld. De tien sefirot uitgedrukt als de Boom des Levens, omvatten Chochma (wijsheid), Bina (begrip), Daat (kennis) Chessed (barmhartigheid), Gevurah (oordeel), Tiferet (schoonheid), Netzach (overwinning), Hod (pracht), Yesod (fundament) en Malchoet (koninkrijk). De sefirot worden oorspronkelijk op macrokosmisch niveau begrepen als goddelijke emanaties, maar er is een andere manier om ze te zien.

Zoals in alle Abrahamitische religies, beweert het jodendom dat mensen zijn geschapen naar de vorm van God. Een van de implicaties van dat geloof in de joodse mystiek is dat de sefirot is ook te zien op het microkosmische niveau bij de mens. Mensen hebben alle tien in zich sefirot, die verband houden met overeenkomstige vermogens van de ziel . Wat hier van bijzonder belang is, zijn de krachten van Chochma (wijsheid) en Bina (begrip), zoals gemanifesteerd in de menselijke ziel.

De levensboom en de krachten van de ziel , geïllustreerd door A.E. Waite, in De Heilige Kabbala , 1929, via Coscienza-Universale.com

Op microkosmisch niveau kan Chochma gezien worden als de bron van geïnspireerde kennis. als rabbijn Moshe Miller beschrijft, vertegenwoordigt het Chochma van de ziel een intuïtieve flits van intellectuele verlichting die nog niet is verwerkt of ontwikkeld door de begrijpende kracht van Bina (Miller, 2010). In tegenstelling tot het soefisme wordt in de joodse mystiek, met name in de Chabad chassidische school, de innerlijke wijsheid van de chochma geassocieerd met de geest, niet als een conceptueel en discursief begrip, maar als een nieuw inzicht of inspiratie die wordt gecreëerd uit het niets .

Aan de andere kant wordt Bina (begrip) geassocieerd met het hart. Interessant is dat het het hart is dat de inzichten begrijpt die de geest van Chochma ontvangt en deze ontwikkelt tot verklaarbare concepten die overdraagbaar zijn.

Sceptische interpretaties van mystiek

De schepping van robotachtige Adam, door Mike Agliolo , via Sciencesource.com

We zouden mystiek kunnen blijven onderzoeken door te verkennen bhavana-maya panna in het boeddhisme, Anubhava in het hindoeïsme, het christelijk gnosticisme en nog veel meer, maar laten we nu de meer sceptische benadering van mystieke epistemologie onderzoeken. Waarom mystieke kennis sceptici aantrekt, ligt in de aard van de kennis zelf. Het is immers een uitdaging om de geldigheid ervan te evalueren, aangezien het een niet-conceptuele privé-ervaring is die niet universeel kan worden gereproduceerd. Het is dan ook geen verrassing dat het woord mystiek in onze moderne westerse cultuur vaak synoniem is met hocus-pocus. Dit is vooral het resultaat van de Wetenschappelijke revolutie en de Verlichting , die de legitimiteit van religieuze en occulte disciplines verwierp.

Zoals Alan Watts geestig opmerkte, het wereldveroverende westen van de negentiende eeuw had een levensbeschouwing nodig waarin realpolitik - overwinning voor de stoere mensen die de sombere feiten onder ogen zien - het leidende principe was (Watt, 1966). Wat hij beschrijft is een epistemologische verschuiving waarbij empirisme en rationalisme het fundament van gerechtvaardigde kennis monopoliseerden, en alles buiten hun grenzen afdoen als wensdenken.

Dergelijke ideeën hebben zeker invloed gehad op Steven T. Katz, een van de meest gerenommeerde filosofen op het gebied van mystieke epistemologie. Katz ontwikkelde een constructivistisch mystieke epistemologie. Hij betoogde dat mystieke ervaringen worden gevormd en zelfs gecreëerd door de specifieke sociaal-culturele en religieuze leerstellige training die een mysticus op zijn of haar spirituele pad krijgt. Zijn essentiële uitgangspunt is dat: er zijn geen pure (d.w.z. onbemiddelde) ervaringen (Katz, 1978). Dit betekent dat iemands omgeving en religieuze opleiding bemiddelen en bepalend zijn voor de inhoud van de mystieke ervaring van het individu. De mogelijkheid en geldigheid van mystieke kennis zoals hierboven gedefinieerd zijn daarom volgens deze theorie afwezig.

Geel , door Nathan Sawaya , 2019, via Aboutmanchester.org

Er zijn verschillende implicaties van de theorie van Katz, namelijk dat mystieke ervaringen niet kunnen worden gedefinieerd als een gemeenschappelijke basis, zoals essentialistische theorieën zouden beweren, maar ze moeten op een onderscheidende manier worden bekeken. Soefi's zullen ervaren Tawheed , zullen boeddhisten Nirvana ervaren, en elke mystieke ervaring moet als fundamenteel anders worden gezien. Dit is aannemelijk aangezien mystici hun ervaringen interpreteren en beschrijven volgens hun specifieke geloofssystemen. Maar het is interessant om dit idee te zien in het licht van het werk van eeuwige filosofen zoals Réne Guenon of Martin Lings, die niet alleen beweerden dat er een essentiële overeenkomst is tussen mystieke ervaringen in alle religies, maar dat alle religies soortgelijke metafysische principes delen.

Het belangrijkste postulaat in het perennialisme kan als volgt worden genoemd: alle religies zijn exoterisch verschillend, maar esoterisch hetzelfde . Religies kunnen verschillen in doctrines op dezelfde manier waarop verschillende talen van cultuur tot cultuur verschillen, maar ze dienen allemaal als een middel om te communiceren met dezelfde Goddelijke Realiteit. Vanuit een eeuwigdurend perspectief kan de theorie van Katz de essentiële overeenkomst van diverse mystieke ervaringen niet verklaren en slaagt zij er niet in de onderliggende metafysische principes te begrijpen die de diverse exoterische uitdrukkingen van religieuze doctrines verenigen.

De Denker , door Auguste Rodin , 1904, via Britannica

Een andere implicatie van Katz' constructivistische mystieke epistemologie is dat de kennis die is opgedaan door mystieke ervaringen een reproductie is van de kennis die al is verkregen via religieuze training. Het probleem met deze opvatting is dat het een niet-conceptuele ervaring reduceert tot een conceptueel geheel van kennis. Neem bijvoorbeeld ons voorbeeld van het proeven van een appel. Een persoon kan al de jaren van haar leven hebben gewijd aan het bestuderen van smaakporiën en appels, maar in hoeverre kan deze conceptuele kennis de werkelijke smaak van een appel vormen of produceren?

Bij het analyseren van mystieke ervaring is het belangrijk om het als een ervaring te herkennen. Conceptuele en niet-conceptuele kennis zijn kwalitatief verschillend. Aannemen dat het bestuderen van conceptuele doctrines en zelfs de discursieve mystieke literatuur van een bepaalde religie gelijk staat aan het bestuderen van de niet-conceptuele en niet-discursieve mystieke ervaringen van haar gelovigen, is onjuist.

Katz' theorie loopt in de val van wat een post hoc drogreden wordt genoemd, voor zover hij niet voldoende gronden heeft om een ​​causaal verband tussen conceptuele leerstellige kennis en mystieke ervaring aan te nemen alleen omdat het eerste aan het laatste voorafgaat. Dit begrip sluit niet alleen de mogelijkheid uit dat een persoon zonder religieuze opleiding mystieke ervaringen heeft, maar het kan ook geen rekening houden met het historische fenomeen mystieke ketterij. Neem bijvoorbeeld Al-Hallaj, een beroemde soefi die gevangen werd gezet en geëxecuteerd vanwege de onorthodoxie van zijn ideeën. De meeste mystici werden historisch aangevallen door hun gemeenschappen vanwege de onconventionaliteit van hun overtuigingen versus de meer conservatieve leerstellige leringen die het intellectuele milieu van hun gemeenschappen domineerden. De inzichten die mystici uit hun ervaringen opdoen zijn vaak verschillend en soms in tegenspraak met bestaande religieuze doctrines.

Waanzin, mystiek en filosofie in epistemologie

Mystiek en psychose in De weg van het leven , door Elena Averina , 2020, via Artmajeur.com

Trouw blijvend aan de sceptische geest van Katz, zouden we kunnen zeggen dat de kennis die door mystiek wordt ervaren, zo niet een reproductie van eerder geleerde concepten langs het pad van de mysticus, het resultaat is van fantasie of waanvoorstelling. We zouden zelfs kunnen beweren dat mystieke ervaringen het resultaat zijn van psychologische onevenwichtigheden en we zouden onszelf kunnen ondersteunen met de talrijke studies die mystieke ervaringen vergelijken met psychose. Moeten we mystiek dan beschouwen als spirituele verlichting of waanzin?

In tegenstelling tot onze algemene perceptie, werden waanzin en spirituele verlichting niet altijd gezien als een tweedeling. In feite beschouwen sjamanistische culturen, vanuit een antropologisch perspectief, symptomen die in de moderne psychologie als pathologisch worden beschouwd nog steeds als tekenen van spirituele opkomst. Individuen die dergelijke symptomen ervaren, worden beschouwd als ingewijden in een proces van spirituele training.

In de platonische dialogen,Socratesherinnert ons eraan dat de mannen van weleer die dingen hun naam gaven, zagen geen schande of smaad in waanzin (Plato, 370 vGT). Volgens hem, de hoogste goederen komen tot ons op de manier van waanzin, aangezien het ons wordt geschonken als een goddelijke gave en terecht waanzinnig en bezeten is (Plato, 370 vGT). Wat hier interessant is, is dat Socrates waanzin niet als een ziekte beschouwt. Integendeel, hij beschouwt waanzin als een remedie tegen de... verschrikkelijke plagen en kwellingen van de ziel (Plato, 370 vGT). Socrates ontkent niet dat er psychische ziekten zijn, maar hij categoriseert waanzin niet als een daarvan. Wat Socrates waanzin noemt, staat ook wel bekend als: theia manie — goddelijke waanzin.

De profetie van Theia Mania in De Orakel , door Camillo Miola , 1880, via het J Paul Getty Museum

Er zijn vier soorten goddelijke waanzin die door Socrates worden geschetst. Degene die van belang is voor onze verkenning wordt geassocieerd met profetie. In zijn boek Goddelijke waanzin: Plato's zaak tegen seculier humanisme , de uitgebreide analyse van Joseph Pieper van Gerecht 's theia mania legt het uit als een verlies van rationele soevereiniteit [waarin] de mens een rijkdom verwerft, vooral intuïtie, licht, waarheid en inzicht in de werkelijkheid, die anders allemaal buiten zijn bereik zouden blijven (Pieper, 1989). Op die manier, theia mania lijkt identiek te zijn aan mystieke kennis. Plato's dialogen lijken ons uit te nodigen om ons denigrerende begrip van waanzin opnieuw te definiëren en het zelfs als superieur aan gezond verstand te beschouwen, waarbij het eerste goddelijk is en het laatste menselijk.

Flammarion-gravure gekleurd, 1888, via Wikimedia Commons

Plato, die de term filosofie bedacht ( filosofie ) in zijn beroemde dialogen, het oneens zou zijn geweest met de sceptische filosofen die de mogelijkheid en geldigheid van mystieke epistemologie afwijzen. In feite, in de Phaedo, we horen Socrates zeggen dat: mystici zijn, geloof ik, degenen die echte filosofen zijn geweest... en ik heb er op alle mogelijke manieren naar gestreefd om mezelf tot een van hen te maken (Plato, 360 vGT). Inderdaad, de ware minnaar ( philo ) van wijsheid ( sophia ) kan in deze zin beter worden omschreven als een mysticus, die de lijn vervaagt die we gewoonlijk trekken tussen mystiek en filosofie.