Het bestiarium: middeleeuwse legendes van mythische beesten

Middeleeuws bestiarium is recentelijk een onderwerp van fascinatie geworden onder wetenschappers, die een collaboratieve, multidisciplinaire benadering hebben gekozen. Eerder beschouwd als een anekdotisch onderwerp, zijn dierstudies in het verleden verwaarloosd. Maar de laatste decennia zijn dierstudies, dankzij het gecombineerde werk van historici, zoölogen, antropologen, etnologen en taalkundigen, gaan bloeien.

Middeleeuwen hebben een sleutelrol gespeeld in dit onderzoek door een belangrijke informatiebron voor dierstudies te bestuderen, het middeleeuwse bestiarium . Middeleeuwse iconografie gebruikte dieren en mythische beesten in overvloed. Ze zijn te vinden in tal van media zoals zegels, wapenschilden, sculpturen, architecturale elementen en illustraties. Beesten verspreid over kerkbinnenmuren, glas-in-loodramen en bas-reliëfs dienden als leermiddel voor de analfabeten in de middeleeuwse samenleving. Ze werden ook gebruikt in middeleeuwse liederen, spreekwoorden en zelfs als scheldwoorden!

In de middeleeuwen werden beesten prominente allegorische figuren. Het bestuderen van dieren in middeleeuwse iconografie stelt ons in staat om de verbanden tussen de dierenwereld, mannen, vrouwen en de samenleving in het algemeen te begrijpen.

De oorsprong van het middeleeuwse bestiarium

Twee pagina's van Fysioloog van Bern (Bern Cod. 318) , onbekend , ca. 830, via de Virtual Manuscript Library of Switzerland E-codices

Bestiaries zijn geschreven bronnen die ons helpen de populaire dierenverhalen die in de middeleeuwen over heel Europa verspreid waren. Het middeleeuwse bestiarium was een soort verlicht manuscript, samengesteld uit beschrijvingen en illustraties van echte en denkbeeldige beesten, geïnspireerd door christelijke moraal en allegorieën.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Destijds was de belangrijkste bron van informatie over dieren de Fysioloog , een christelijk manuscript in het Grieks geschreven door een onbekende auteur in Alexandrië , waarschijnlijk in de tweede eeuw na Christus. Deze tekst is mogelijk in de 4e eeuw in het Latijn vertaald. De Fysioloog gaf beschrijvingen van bijna vijftig beesten. De auteur beschreef de hele tijd het uiterlijk en het gedrag van deze dieren, maar het morele discours dat ermee gepaard ging, was geïnspireerd door de Bijbel. Deze voorloper van de bestiaria werd vele malen vertaald en gekopieerd en beïnvloedde zo de dierenkennis en symboliek gedurende meer dan duizend jaar.

Vroege bestiaria

Gebaseerd op de Fysioloog , dienden vroege bestiaria als leermiddelen om eenvoudige christelijke moraal over te brengen. Mensen konden zich verhouden tot de persoonlijkheden en gevoelens van de beesten. De eerste bestiaria verschenen in Engeland in de 12e eeuw. Maar alleen rijke aristocraten hadden het voorrecht om zulke kostbare manuscripten te bezitten. Later verspreidden bestiaria zich naar Noord-Frankrijk, in het Latijn voor geestelijken en in het Frans voor leken. De literaire traditie evolueerde, en auteurs creëerden filosofische bestiaria of bestiaria geïnspireerd door beleefdheidsliteratuur .

Het bestiarium geschreven door de Anglo-Normandische dichter Filippus van Thaon van 1121 tot 1135, is de oudste in het Frans. Philip de Thaon vertaalde de Fysioloog in oud Frans, de oudste bewaard gebleven transcriptie in deze taal. Hij beschreef meer dan dertig beesten en een paar edelstenen.

Afbeelding van een schrijver en Afbeelding van een paard, uit Bestiarium van de liefde Richard de Fournival , Dat. 1245, via de Nationale Bibliotheek van Frankrijk (BnF)

Richard de Fourval

1245 markeerde het einde van de middeleeuwse bestiariumtraditie met de publicatie van de parodistische Bestiarium van de liefde geschreven door de Franse filosoof en trouvère Richard de Fournival. Richard de Fournival, zoon van een arts, trad in de voetsporen van zijn vader als arts, maar hij was ook de kanselier van het kathedraalkapittel van Notre-Dame d'Amiens in Frankrijk.

Zijn religieuze achtergrond weerhield hem er echter niet van om het beroemdste erotische manuscript van die tijd te schrijven. De Trouvère-traditie , de traditie van middeleeuwse dichters en songwriters in Noord-Frankrijk die over hoofse liefde schreven, inspireerde het bestiarium van de Fournival. Hij volgde het voorbeeld van de bestiaria, maar verre van het creëren van een typische moraliserende christelijke tekst, gebruikte hij beestsymboliek om de stappen en de ellende van een liefdesrelatie te beschrijven. De Bestiarium van de liefde , of Bestiary of Love, werd al snel beroemd in heel Europa.

De leeuw: de koning van het middeleeuwse bestiarium

Leeuw en welpen in het bestiarium van Rochester , onbekend , ca. 1230, via Getty.Edu

Hoe verrassend het ook mag lijken, leeuwen waren niet zo exotisch voor middeleeuws West-Europa. Natuurlijk kwamen mensen zelden leeuwen tegen in hun dagelijks leven, maar ze waren te zien in koninklijke menagerieën, een koningscollectie van voornamelijk exotische dieren in gevangenschap. Kunstenaars beeldden het dier vaak af op kerkschilderingen of sculpturen. De leeuw was de koning van alle dieren, de hoofdpersoon van het middeleeuwse bestiarium. Het werd geassocieerd met verschillende machtige persoonlijkheden, waarvan de beroemdste is: Richard het Leeuwenhart , Koning van Engeland.

Leeuwen zijn altijd een symbool geweest van kracht en moed, maar ook van wijsheid en rechtvaardigheid. Tijdens de oudheid werd de leeuw een koninklijk embleem. Met de opkomst van het christendom , werd het dier ook geassocieerd met de figuur van Christus. Het dier draagt ​​soms een kroon of een halo om zijn kop.

Leeuw van Bestiarium van de liefde Richard de Fournival , Dat. 1245, via de Nationale Bibliotheek van Frankrijk (BnF)

Tijdens de middeleeuwen verspreidde zich een legende over de geboorte van de koning van de dieren. De geboorte van leeuwenwelpen vond vermoedelijk pas drie dagen na hun fysieke geboorte plaats, toen hun voorouder zijn vitale adem doorgaf. De legende werd geassocieerd met de opstanding van Christus , de reden waarom er vaak gebeeldhouwde leeuwen aan de voeten van middeleeuwse liggende beeltenissen staan. Een ander verhaal uit de middeleeuwse traditie vertelt over het vermogen van de leeuw om te slapen met zijn ogen open, waardoor hij een bewaker bij uitstek is. Gebeeldhouwde leeuwen bewaken vaak de ingangen van kamers en kerken.

Vreemd genoeg was de leeuw niet alleen een symbool van royalty of Christus, maar symboliseerde hij ook Satan of de Antichrist. In deze gevallen schilderden kunstenaars zijn donkere kant af, een woest en tiranniek beest. In het Oude Testament versloeg Simson een leeuw met blote handen, net zoals Christus Satan omverwierp. Vanaf de 12e eeuw verdrong de leeuw als positief symbool geleidelijk zijn donkere vorm. Zo werd de gevleugelde leeuw van San Marco het embleem van de Venetiaanse Republiek en in bredere zin een symbool van het christelijk geloof.

Mythisch beest: de draak

Een gevleugelde draak (detail) in een bestiarium , onbekende verlichter , 1278-1300, via Getty.edu

In het middeleeuwse geloof was de draak geen mythisch wezen, maar een echte. In de westerse traditie zijn draken krachten van het kwaad of bewakers van schatten. Het machtige dier zou tot de slangenfamilie behoren. In de Latijnse taal, draco betekent zowel slang als draak. Het heeft een harde huid die alleen kan worden doorboord door de wapens van helden. De tong van vuur die uit zijn mond barst, houdt zelfs de dapperste mannen op afstand.

Draken bestonden al in Keltische en Aziatische tradities. Vroege christenen integreerden het woeste beest in hun cultuur. Oorspronkelijk waren draken noch goede noch slechte wezens. Maar in de Bijbel zijn de draak en de Leviathan hetzelfde beest. De Leviathan belichaamde kwade krachten en Satan zelf. Deze voorstelling van de draak overtrof alle andere in de westerse wereld. De enige mannen die in staat waren de draak te verslaan, werden beroemd om hun prestaties, zoals: Sint George en Sint Michaël .

De Eenhoorn

Eenhoorn van Bestiarium van de liefde Richard de Fournival , Dat. 1245, via de Nationale Bibliotheek van Frankrijk (BnF)

Een ander mythisch beest dat overvloedig vertegenwoordigd is in het middeleeuwse bestiarium is de eenhoorn. De Romeinse natuuronderzoeker en filosoof Plinius de Oudere beschreef het denkbeeldige dier in zijn Natuurlijke geschiedenis , voor het eerst gepubliceerd in 77 CE. Hij baseerde zijn beschrijving op oude kennis, sprekend over een eenhoorn of monoceros; een woest dier, onmogelijk levend te vangen, met het lichaam van een paard, een hertenkop, olifantenpoten en een zwijnenstaart. Een beschrijving die ver verwijderd is van het lieve en pure legendarische dier dat we ons vandaag voorstellen!

Eenhoorns als woeste beesten

Eenhoorns komen ook voor in de Bijbel. Ze worden afgeschilderd als gewelddadige en kwaadaardige wezens; demonen die samenzweren tegen mensen. Het huidige, positieve beeld van de eenhoorn kwam later, rond de 12e eeuw. De Franse auteur Pierre de Beauvais beschreef de methode om de eenhoorn te vangen, waarschijnlijk gebaseerd op de Fysioloog , in zijn middeleeuwse bestiarium geschreven ergens rond 1218. Het kleine dier, vergelijkbaar met een jonge geit, heeft een lange hoorn in het midden van zijn voorhoofd. De eenhoorn is zo woest dat niemand hem kan vangen tenzij ze de volgende methode gebruiken: de jager leidt een maagdelijk meisje naar het midden van het bos, waar de eenhoorn woont, en laat haar daar alleen zitten. Wanneer de eenhoorn komt, gedreven door de geur van kuisheid van het meisje, legt hij zijn hoofd op haar schoot en valt in slaap. De jager is dan in staat om het dier levend te vangen.

Northumberland Bestiary, detail van een eenhoorn , onbekende verlichter , ca. 1250-60, via Getty.edu

Eenhoorns als symbolen van zuiverheid

De scène van het vangen van eenhoorns werd geïnterpreteerd door de lens van het christelijk geloof; de Maagd en Jezus Christus werden belichaamd door het dier. Het vlees werd soms doorboord door een speer, die herinnerde aan het lijden van Jezus. Eenhoorns werden toen afgebeeld zoals we ze vandaag de dag voorstellen: kleine witte paarden met een lange enkele gedraaide hoorn op hun voorhoofd. Ze werden een symbool van zuiverheid en werden opgejaagd voor de zogenaamd genezende en zuiverende krachten van hun hoorns. In werkelijkheid is de bloeiende middeleeuwse handel in narwal hoorns verkocht als eenhoornhoorns, versterkte de legende.

De Feniks

Detail van een feniks in een middeleeuws bestiarium , onbekende verlichter , ca. 1250, via de British Library

Deze adelaarachtige vogel met rode vleugels was het ultieme symbool van wedergeboorte en onsterfelijkheid. Reeds aanwezig in de oude traditie (en meer recentelijk opgeroepen in de Harry Potter-sage) zagen middeleeuwse mensen de feniks als een metafoor voor de opstanding van Christus.

Plinius de Oudere was de eerste die een gedetailleerde beschrijving gaf van de Egyptische legende van de feniks in zijn Natuurlijke geschiedenis . De mythe kwam van de heilige vogel, de Bepalen , een Egyptische godheid in staat tot zelfcreatie.

Detail van een feniks in een middeleeuws bestiarium , onbekende verlichter , ca. 1270, via Getty.edu

Mensen geloofden dat feniksen wel 500 jaar oud konden worden. Een versie van de legende verklaarde dat toen het dier te oud werd, het een brandstapel van hout en mirre bouwde en erop ging rusten totdat het vlam vatte. Drie dagen later werd de feniks, net als Jezus Christus, uit de as herboren. De allegorie van de feniks herinnerde mensen aan de hoop op verlossing nadat ze hadden gezondigd.

Het bestiarium: middeleeuwse overtuigingen

Een krokodil en een hydrus in een middeleeuws bestiarium , onbekende verlichter , ca. 1270, via het J. Paul Getty Museum

Het bestiarium mag niet worden beschouwd als het bewijs dat de middeleeuwen een tijd van onwetendheid waren. In plaats daarvan is het een waardevolle bron van informatie over middeleeuwse overtuigingen. We moeten ook in gedachten houden dat het gebruik van beesten als karakters een effectieve manier was om ideeën, waarden en kennis te delen met een bevolking die grotendeels analfabeet was.

Tijdens de Middeleeuwen was observatie niet de enige manier om toegang te krijgen tot de waarheid. Allegorieën en beestsymboliek waren belangrijk. Het imaginaire was niet tegengesteld aan de werkelijkheid; denkbeeldige beesten waren voor hen net zo echt als levende dieren. Hun kennis kwam van bekende oude auteurs en de Bijbel. Pas eeuwen later trokken mensen het bestaan ​​van bepaalde mythische beesten in twijfel.

Het heeft geen zin om te proberen elk van de vreemde beesten te identificeren die in de bestiaria worden beschreven of om elke waarheid of onwaarheid aan te wijzen. In plaats van, beesten zou opmerkelijke instrumenten moeten zijn om het leven van middeleeuwse mannen en vrouwen te bestuderen, en hoe zij hun wereld begrepen.