De oorlogsgodin van het oude Egypte: Sekhmet de bloeddorstige (7 feiten)

Sekhmet was de oude Egyptische godin van oorlog en genezing. Ze was ook de beschermgod van artsen en genezers en kon ooit ziekten verspreiden en genezen. De leeuwin Sekhmet, die zowel gevreesd als aanbeden werd, was zonder twijfel een van de meest prominente godinnen in het Egyptische pantheon. In dit artikel zullen we kijken naar haar karakter, de mythen over haar, en uitleggen waarom de Egyptenaren haar Bloeddorstig noemden.

1. Wie was de Egyptische godin Sekhmet?

Sekhmet en Ptah , c. 760-332 BCE, via het Museum of Fine Arts, Boston

Het Egyptische pantheon bezat een groot aantal machtige godinnen. De meest bekende is natuurlijk Isis , de Grote Tovenares en moeder van alle goden. Maar Hathor, godin van liefde en muziek, had in de oudheid een veel grotere aanhang. Ze nam verschillende vormen aan, de meeste erg gezond en beschermend voor het volk van Egypte. Maar telkens als Hathor boos was, nam ze de vorm aan van Sekhmet, de Bloeddorstige, een angstaanjagende leeuwin die zich voedde met het bloed en de angst voor haar vijanden. In de Egyptische kunst werd ze afgebeeld als een vrouw met het hoofd van een leeuwin, en soms werd haar huid groen geverfd, net als Osiris was. Ze droeg een ankh teken op haar linkerhand en een langstelige lotusbloem op haar rechterhand. Haar hoofd werd gekroond door een grote zonneschijf, die haar in verband bracht met de zonnegod Ra, en een uraeus , de slang die wordt geassocieerd met het Egyptische koningschap.

Sekhmets naam komt van het bijvoeglijk naamwoord sekhem , wat krachtig of machtig betekent, terwijl het einde -t is een achtervoegsel voor vrouwelijke namen. Van haar vele scheldwoorden waren ze allemaal even angstaanjagend. Ze wordt soms in Egyptische teksten aangeduid als She Before Whom Evil Trembles, the Mistress of Dread, The Mauler, of the Lady of Slaughter.

Hoewel ze werd geboren als een aspect van Hathor, evolueerden beide godinnen in de loop van de tijd tot volledig afzonderlijke goden, voornamelijk omdat hun karakters zo van elkaar verschilden. Tijdens de Midden Koninkrijk Sekhmet werd geassocieerd met Bastet, de kattengodin, en nam de attributen en identiteit van Mut, godin van de schepping, in zich op.

2. De oorsprong en het domein van Sekhmet

Amulet van Sekhmet , c. 664-653 BCE, via het Museum of Fine Arts, Boston

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

De oorsprong van Sekhmet is onduidelijk, maar ze lijkt te zijn geboren in het Delta-gebied, waar leeuwen zelden werden gezien en dus werden beschouwd als mysterieuze en magische beesten. Volgens de Memphis-theologie is een belangrijke tekst gegraveerd in de beroemde Websteen , de leeuwin Sekhmet was de vrouw van Ptah, beschermgod van ambachtslieden, en de moeder van lotusgod Nefertum. Ze was ook de eerstgeborene van de zonnegod Ra. Tijdens de Nieuw Koninkrijk , Ra, Sekhmet en Nefertum werd bekend als de Memphite Triad. Ze werden als groep aanbeden in de tijd van de Egyptische geschiedenis, toen Memphis de hoofdstad van Egypte was, vooral de 18e en 19e dynastie, tot aan het bewind van Seti I (715-664 vGT).

Ze werd ook vereerd als de Meesteres van Asheru in de Mut-tempel, in Karnak, en haar cultus was sterk in de regio's Luxor, Memphis, Letopolis en de hele Delta. Bij sommige tempels daar, kreeg ze onlangs het bloed van geofferde dieren , om haar woede te bedaren. Als haar woede in bedwang was gehouden, gaf het haar aanbidders controle over hun vijanden en de kracht en kracht om zwakte en ziekte te overwinnen.

Priesters voerden elke dag rituelen uit voor een ander beeld van deze Egyptische godin, om haar grote woede te sussen. Dit is de reden waarom zoveel verschillende afbeeldingen van Sekhmet tot op onze dagen bewaard zijn gebleven. In De tempel van Amenhotep III er zijn maar liefst 700 beelden van Sekhmet gevonden. In Leontopolis (de stad van de leeuw, in het Grieks) melden sommige bronnen dat er getemde leeuwen en leeuwinnen gevangen werden gehouden als levende beelden van Sekhmet.

3. Sekhmet de bloeddorstige

Gouden beschermend amulet van Sekhmet , c. 664-332 BCE, via het Glencairn Museum

Sekhmet stond bekend om de smaak van bloed. Elk jaar, op de feest van Hathor en Sekhmet , herdachten de Egyptenaren de redding van de mensheid door grote hoeveelheden bier te drinken dat bevlekt was met granaatappelsap. De bewaard gebleven verslagen van dergelijke feesten spraken over hoe ze dat deden om de Meesteres en Vrouwe van het Graf te aanbidden, de Genadige, Vernietiger van Opstand, Krachtig met Betoveringen. Tijdens de vieringen was een standbeeld van Sekhmet in het rood gekleed op het westen, terwijl een van Bastet in groen gekleed was en op het oosten gericht. Bastet werd beschouwd als de tegenhanger of tweelingbroer van Sekhmet, en tijdens het festival belichaamden ze de dualiteit, wat een belangrijk concept was in de Egyptische mythologie. Sekhmet vertegenwoordigde Opper-Egypte, terwijl Bastet stond voor Neder-Egypte. Bastet was de tamme, goede godin, terwijl Sekhmet de Bloeddorstige was, de chaotische en gevaarlijke godheid van oorlog en liefde.

Zo'n slechte reputatie kreeg deze Egyptische godin vanwege een mythe waarin ze had gedreigd de mensheid uit te roeien. Het enige dat haar ervan weerhield de mensheid te beëindigen, was dronken worden van bier dat rood was geverfd als bloed. Dus tijdens haar jaarlijkse festival, dat aan het begin van het jaar werd gehouden, dansten, speelden ze muziek en dronken ze zichzelf in een poging de toorn van de godin te kalmeren. Dit ritueel had ook nog een andere betekenis, en dat is het voorkomen van de overstroming van de Nijl, die elk jaar bloedrood kleurde en stroomopwaarts slib meevoerde.

4. De oorlogsgodin

Vernielde statuten van Sekhmet , New Kingdom, foto door Simon Connor, via het American Research Center in Egypte

Met haar gewelddadige en wrede reputatie was het niet meer dan logisch dat ze in verband werd gebracht met oorlogsactiviteiten. Sekhmet werd door veel Egyptische farao's geadopteerd als een militaire patrones, want ze zou vuur spuwen tegen de vijanden van Egypte. Banners en vlaggen marcheerden de strijd in met afbeeldingen van Sekhmet, wat de macht van de farao in de strijd symboliseerde. In een standbeeld opgericht aan de Mut-tempel , Karnak, wordt ze de moordenaar van de Nubiërs genoemd. Tijdens militaire campagnes werden de hete woestijnwinden beschouwd als de adem van Sekhmet, en na elk gevecht zouden er vieringen worden gehouden ter ere van Sekhmet, zodat ze gerustgesteld kon worden en niet zou doorgaan met haar vernietiging. De machtige farao Ramses II droeg trots het beeld van Sekhmet als symbool van strijdende macht. In de friezen van de Slag bij Kadesho , in Karnak, wordt Sekhmet afgebeeld op het paard van Ramses, terwijl ze de lichamen van hun vijanden verschroeit met haar vlammen.

5. Als ze niet gelukkig was, verspreidde ze ziektes

Standbeeld van Sekhmet in de tempel van Ramses III , c. 3050 BCE, foto door Simon Connor, via het American Research Center in Egypte

in het Egyptisch Boek van de doden , zijn er meerdere vermeldingen van Sekhmet als zowel een constructieve als destructieve kracht. Maar zelfs in haar destructieve facet is ze boven alles de bewaker van kosmisch evenwicht of Vandaag . Soms deed ze echter te veel haar best om het evenwicht tussen leven en dood te bewaren, waarbij ze haar toevlucht nam tot extreme praktijken om de bevolking onder controle te houden.plagenin het oude Egypte werden ze vaak boodschappers of slachters van Sekhmet genoemd, omdat ze geacht werden haar bevelen op te volgen. Een interessante passage van Het verhaal van Sinuhe zei dat de angst voor de koning vreemde landen zoals Sekhmet overspoelde in een tijd van pestilentie. Dit komt omdat ze bekend stond als Lady of Pestilence en de Red Lady, niet alleen verwijzend naar bloed, maar ook naar het rode land van de woestijn. Het was bekend dat Sekhmet boos maken plagen en ziekten bracht over degenen die haar durfden te provoceren.

6. De vernietiging van de mensheid

Zittend Sekhmet standbeeld , 1390-1352 BCE, via het Metropolitan Museum in New York

In de Egyptische mythologie is er een lang en interessant verhaal waarin het verhaal van Sekhmet wordt verteld. Het is bekend als De vernietiging van de mensheid , en het verschijnt net aan het begin van een langere mythe genaamd de Boek van de hemelse koe . Natuurlijk is de hemelse koe de Egyptische godin Hathor. Dit verhaal is geschreven op een funeraire papyrus uit het Nieuwe Rijk (1539-1292 vGT), en het verhaal dat het vertelt is buitengewoon. In het begin der tijden, zo gaat het verhaal, toen goden onder de mensen leefden, was er een opstand die erop gericht was Ra, de koning van de goden, omver te werpen. Ondanks dat hij een god was, was Ra oud geworden en werd hij elke dag zwakker, totdat de mensen besloten dat hij niet geschikt was om over hen te heersen. Vóór deze opstand was Ra klaar om de troon op te geven en terug te keren naar de Nun, de oeroceaan. Maar nu was hij boos op de mensheid en nam een ​​van zijn ogen die in Sekhmet veranderde. Vervolgens beval hij het oog om de opruiende mannen te treffen met een hitte dicht bij die van de zon: de woestijn was rood geverfd met het menselijk bloed, terwijl het oog verraders achtervolgde en ze één voor één doodde. Het stopte niet totdat het zand bedekt was met lichamen. Toen, tijdelijk verzadigd, keerde Sekhmet triomfantelijk terug naar zijn vader.

Ramsess III voor Ptah, Sekhmet en Nefertum , van de Great Harris Papyrus, 1150 BCE, via het British Museum

Sekhmet bleef de volgende dagen elke man en vrouw vermoorden, maar op een gegeven moment vond Ra dat het genoeg straf was geweest en besloot hij de rest van de mensheid te sparen. Het probleem lag nu in hoe Sekhmet ervan kon worden weerhouden haar taak te vervullen. Ra beval zijn Eye / Sekhmet om het moorden te stoppen, maar het mocht niet baten, want zijn Eye had mensenvlees geproefd en ze vond het lekker. Ze besloot opnieuw te doden. De enige manier om te voorkomen dat Sekhmet moordde, was haar dronken te voeren met bier, haar favoriete drankje. Ra haalde een rood pigment uit de woestijn en maalde het tot een fijn poeder, dat hij met het bier vermengde. Hij maakte toen zevenduizend roodbierkruiken en goot ze in de Nijl. Toen Sekhmet de rode vloeistof zag, dacht ze dat het bloed was, dus dronk ze het gretig op tot ze te dronken was en in slaap viel. Toen de Egyptische godin eindelijk wakker werd, was ze haar doel om alle mensen te doden vergeten en voelde ze zich verzadigd. Daarna keerde ze terug naar haar vader, Ra, die haar verwelkomde en haar beloonde voor haar diensten.

7. Sekhmet: de Egyptische godin van genezing

Koning Taharqo wordt verpleegd door Sekhmet , Derde Tussenperiode (690-664 BCE), via het Metropolitan Museum in New York

Tot nu toe hebben we de meeste destructieve eigenschappen van Sekhmet benadrukt. Maar ze was, zoals de meeste Egyptische goden en godinnen, erg dubbelzinnig. Ze was in staat tot onvoorstelbare wreedheden, ze had genoeg macht om de mensheid te vernietigen en ze had ook een goede kant. Zoals we hebben gezien, was deze Egyptische godin nauw verbonden met het koningschap. In sommige geschreven bronnen uit het Oude Koninkrijk werd ze beschreven als de moeder van een obscure leeuwgod genaamd Maahes. Maahes was een beschermheer en beschermer van de farao. In de Piramideteksten , een corpus van vroege geschriften dat zeer moeilijk te interpreteren is, wordt gezegd dat de farao zelf werd verwekt door Sekhmet. Dit wordt op zijn beurt bevestigd door een aantal afbeeldingen van Sekhmet die verschillende farao's voedt, zoals Nyuserra (5e dynastie), maar ook zeer late koningen zoals Taharqo' . In de tempel van Seti I, een van de mooiste voorbeelden van architectuur uit het Nieuwe Rijk, zijn reliëfs te zien die de farao afschilderen die door Hathor wordt gezoogd. Net onder deze afbeelding staat een hiërogliefenschrift: Hathor, minnares van het herenhuis van Sekhmet.

Israël in Egypte , door Sir Edward John Poynter , 1867, via het Londense fotoarchief

Een van de bijnamen van Sekhmet was die van Meesteres des Levens. Omdat ze in staat was ziektes te verspreiden, had ze ook het tegengif voor hen. Haar helende deugden werden zo gewaardeerd en gerespecteerd dat Amenhotep III (ca. 1390-1353 vGT) honderden beelden van Sekhmet laten maken om in zijn graftempel op de westelijke oever bij Thebe te plaatsen. Ze moesten de farao in het hiernamaals beschermen, mocht hij medicijnen of genezing nodig hebben. Egyptische genezers en artsen waardeerden ook de bescherming van Sekhmet, vooral degenen die voor de koning zorgden.