De mythe van Venus en Adonis: van incest tot schoonheid
De dood van Adonis , Giuseppe Mazzuoli , ca 1680-1709, Staatsmuseum de Hermitage; met Venus en Adonis Paolo Veronese , 1580, Prado-museum; en Venus en Adonis , Simon Vouet , 1642, J. Paul Getty Museum
Nadat ze elkaar hadden ontmoet, werden Venus en Adonis hartstochtelijk verliefd en bleven ze samen tot de dood hen uit elkaar deed. Hun mythe was een verhaal van schoonheid geboren door zondige incest en van liefde die een tragedie werd.
In dit artikel gaan we dieper in op de Griekse mythe van Adonis en Venus. We beginnen met het verkennen van de canonieke versie van Ovid's Metamorfosen naast andere klassieke en postklassieke bewerkingen van oude orfische hymnen tot William Shakespeare.
De mythe van Venus en Adonis
Venus en Adonis, Titiaan , 1554, Prado-museum
Als we de meest poëtische en complete oude versie van de mythe van Venus en Adonis zouden moeten vinden, dan zou het antwoord niemand anders kunnen zijn dan die van Ovidius Metamorfosen.
Het verhaal van Venus en Adonis komt echter voor in een overvloed aan andere oude Griekse en Romeinse bronnen. Van de Orfische hymne aan Adonis , tot Van niemand Dionysisch , zowel Grieken als Romeinen waren gefascineerd door het verhaal van de goddelijke liefde tussen Venus en Adonis.
Een paar woorden over de hoofdrolspelers van de mythe
Venus en Adonis Paolo Veronese , 1580, Prado-museum
Geniet je van dit artikel?
Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren
Dank je!Venus in het Romeins of Aphrodite in de Griekse mythologie was een van de 12 Goden van Olympus. Ze was de godin van liefde, schoonheid en voortplanting. Als zodanig was ze de mooiste onder de goden en werd ze bijna altijd gevolgd door Cupido (Eros). Venus werd geboren uit de afgehakte geslachtsdelen van God Uranus, nadat Cronus ze in de zee bij Cyprus had gegooid. Ze onderhield een reeks romances met Griekse goden , waarvan de bekendste haar huwelijk met Vulcan en haar affaire met Mars waren. Niettemin overtrof geen van deze liefdesverhalen de intensiteit waarmee Venus van Adonis hield.
Adonis was de zoon van Myrrha en Cynyras, een andere Cypriotische godheid. De cultus van Adonis in Griekenland was nauw verbonden met die van Venus. Het lijkt erop dat de ware oorsprong van de Adonis was Semitisch en de naam Adonis zou de Semitische titel adon kunnen zijn die (mijn) heer betekent.
De Kanaänitische god Adon was net als Adonis een god van schoonheid. Dit betekent dat we veilig kunnen aannemen dat Adonis niet meer is dan Adon die met een Hellenisized naam naar Griekenland is overgebracht. Er zijn ook banden tussen Adonis en goden uit andere beschavingen zoals Osiris in Egypte, Baal in Ugarit en Tammuz in Babylon. Beschavingen uit Mesopotamië tot Griekenland aanbaden alle goden van schoonheid met mythen die vergelijkbaar waren met Adonis. Daarbovenop in de Mesopotamische mythologieën , Adonis verscheen als een paar met godin Astarte. Het is meteen duidelijk dat Astarte in deze context niemand minder kan zijn dan het equivalent van Venus. Echt, de twee godinnen hebben veel gemeen, zoals godinnen van vruchtbaarheid en vernieuwing.
Myrrha wordt verliefd op haar vader
De geboorte van Adonis Paolo Veronese , eind 16e-begin 17e eeuw, Isabella Stewart Gardner Museum
Het verhaal begint met niemand minder dan Adonis' moeder, Myrrha. Myrrha was de dochter van Cinyras en Cenchreis, koning en koningin van Cyprus. De Cypriotische vrouw leed onder een enorme morele last die haar verscheurde. Myrrha was verliefd op haar vader. Ovidius beschrijft op briljante wijze de existentiële angst van Myrrha, die de pech had om vervloekt te worden en van haar eigen vader te gaan houden. Aan de ene kant vervloekt Myrrha zichzelf omdat ze geboren is als de dochter van Cinyras:
Hij is het waard om lief te hebben, maar alleen als vader. – Ik zou bij Cinyras kunnen liggen, als ik niet al van Cinyras was. Nu is hij niet van mij, want hij is al van mij, en de nabijheid van onze relatie vervloekt me: ik zou beter af zijn als een vreemde.
Daarna probeerde ze de slechte gedachten uit haar hoofd te bannen, maar de gedachte kwam altijd terug:
Aangezien je nog steeds geen zonde in het vlees hebt begaan, moet je het in je geest niet bedenken, of de verboden negeren, van machtige aard, in een verachtelijk congres! Geef toe dat je het wilt: de realiteit zelf verbiedt het. Hij is een goede man en indachtig de morele wet - maar, o, wat zou ik willen dat dezelfde passie in hem was!
Het verhaal kwam bijna ten einde toen Myrrha zelfmoord probeerde te plegen. Toen ze zich klaarmaakte om zelfmoord te plegen, kwam haar verpleegster de kamer binnen en hield haar tegen. Myrrha vertelde de verpleegster toen over haar onnatuurlijke liefde en verkondigde dat er maar één manier was waarop ze haar leven kon verdragen; bij haar vader zijn. Met tegenzin stemde de verpleegster ermee in om te helpen deze onheilige verbintenis te laten plaatsvinden zolang Myrrha geen zelfmoord pleegde.
Leef, zei de verpleegster, bezit je... – en durfde niet te zeggen: vader. Ze zweeg en bevestigde haar belofte in de ogen van de hemel.
Mirre's Sin
Mirre en Cinyras, Virgil Solis, Wikimedia Commons
Tijdens het festival van Ceres mochten de getrouwde vrouwen van Cyprus hun echtgenoten negen dagen niet zien. Het bed van Cinyras was leeg omdat zijn wettige echtgenote ook deelnam aan de vieringen. De verpleegkundige zag dit als een kans. Ze benaderde Cinyras en vertelde hem over een vrouw die echt van hem hield. Ze verzon een valse naam, en toen de koning vroeg hoe oud het meisje was, antwoordde de verpleegster: hetzelfde als Myrrha.
De verpleegster regelde dat de ontmoeting van de twee in absolute duisternis zou plaatsvinden. Myrrha ging het appartement van Cinyras binnen en ... verliet de kamer geïmpregneerd door haar vader, met goddeloos zaad in haar fatale baarmoeder, met het schuldgevoel dat ze had gekregen.
De affaire duurde een paar dagen totdat Cinyras, nieuwsgierig naar de identiteit van zijn geliefde, een lamp pakte en het gezicht van zijn dochter ontdekte. Hij reikte onmiddellijk naar zijn zwaard met de bedoeling om te doden. Myrrha rende echter weg en ontsnapte aan de woede van haar vader. Negen maanden lang leefde ze in ballingschap en reisde ze tot ze Sabaea op het Arabische schiereiland bereikte. Myrrha had duizenden kilometers gereisd om aan de gevolgen van haar zonde te ontsnappen. Maar ze kon niet aan het schuldgevoel ontsnappen. Moe, zwanger en bang bad ze tot de goden om genade. Myrrha werd vervolgens omgevormd tot een boom die bekend werd als de Myrrha-boom.
Adonis: Een Griekse God is geboren
Mirre, veranderd in de mirreboom , bevalt van Adonis, een volgeling van Luigi Garzi , 17e eeuw, Welkom Collectie
Myrrha mag dan in een boom zijn veranderd, haar kind woonde nog steeds in haar. Juno vond de boom, en als Lucina (beschermster van de bevalling), hielp ze een jongen uit de houten baarmoeder te komen. De Najadische nimfen namen de jongen en baadden hem met de tranen (mirre) die Myrrha tijdens de bevalling had laten vallen. De jongen was Adonis, een van de mooiste stervelingen die ooit op aarde heeft rondgelopen. Het is nogal zorgwekkend dat het resultaat van een van de meest angstaanjagende incestueuze verbintenissen van de mythologie zo'n mooi en perfect wezen was.
Venus en Adonis verliefd
Volgens Ovidius kuste Venus Cupido toen een pijl uit zijn pijlkoker gleed en de borst van Venus verwondde. Zoals bekend hadden de pijlen van Cupido de kracht om mensen verliefd te laten worden, en goden waren geen uitzondering. Toen ze door de pijl werd geraakt, ving Venus een glimp op van Adonis, en vanaf dat moment werd ze waanzinnig verliefd op hem.
Venus gaf haar vorige leven en minnaars op om zich volledig te wijden aan een leven in het bos met Adonis:
Ze ziet zelfs af van de hemel: ze verkiest Adonis boven de hemel.
Venus begreep echter dat Adonis sterfelijk was, en terwijl ze samen in de bossen op jacht waren, was hij vatbaar voor wilde dieren. Doodsbang alleen al bij de gedachte hem te verliezen, waarschuwde Venus hem voor de machtige wilde beesten van het woud.
De dood van Adonis , Giuseppe Mazzuoli , ca 1680-1709, Staatsmuseum de Hermitage
Adonis luisterde niet naar haar en probeerde te vechten tegen een wild zwijn dat hem aanviel. Venus' ergste angsten kwamen uit toen ze het levenloze lichaam van haar favoriete Adonis ontdekte. Huilend en schreeuwend rouwde Venus om haar minnaar:
Adonis, er zal een eeuwig teken van mijn verdriet zijn, en elk jaar zal een imitatie van jouw dood een re-enactment van mijn rouw voltooien. Maar je bloed zal in een bloem veranderen. Persephone, je mocht het lichaam van een vrouw, dat van Menthe, veranderen in geurige munt: zal de transformatie van mijn held, van het bloed van Cinyras, mij misgunnen?
Venus besprenkelde het bloed vervolgens met nectar en er ontstond een bloem in de kleur van Adonis' bloed. Deze bloem was de anemoon.
Andere klassieke versies van het verhaal
Venus en Adonis , Simon Vouet , 1642, J. Paul Getty Museum
Volgens de versie van Apollodorus , een Griekse geleerde van de 2ndCE eeuw, werd Myrrha vervloekt om haar vader te begeren als vergelding voor het niet aanbidden van Venus. Op deze manier wordt een driehoek van pijn gevormd waarbij Venus Myrrha vervloekt, die lijdt aan haar incestueuze instincten, God Adonis sterft door een wild zwijn en Venus wordt verteerd door verdriet bij zijn dood. Myrrha, in de versie van Apollodorus, zou de kleindochter zijn van Pygmalion , de man die verliefd was geworden op zijn standbeeld.
De rest van deze versie komt overeen met die in Bion van Phlossa, die drie eeuwen aan Apollodorus voorafging en een lyrisch gedicht schreef met de naam Lament for Adonis . Bions gedicht hield vrijwel zeker verband met de cultus van Adonis en zijn jaarlijkse festival, de Adonia . Hoe dan ook, volgens Bion, toen Myrrha in de vorm van een boom Adonis baarde, vond Venus de baby en verborg ze, betoverd door zijn schoonheid, in een kist om hem geheim te houden voor andere goden .
Venus liet het kind toen onder de bescherming van Persephone, de koningin van de onderwereld. Toen Adonis echter opgroeide tot een volwassene van ongeëvenaarde schoonheid, werd Persephone verliefd op hem en weigerde hem terug te geven aan Venus, die om de tussenkomst van Zeus vroeg. De koning van de Olympische goden besloot dat Adonis een derde van het jaar bij Persephone zou moeten doorbrengen in de... onderwereld , een derde van het jaar met Venus en dan een derde alleen. Adonis koos er echter voor om dit laatste deel met Venus door te brengen.
De versies van Ovidius, Apollodorus en Bion vormen twee min of meer canonieke verhaallijnen. Er zijn echter nog veel meer verschillende versies. Iedereen is het erover eens dat Adonis stierf door een zwijn, maar niet iedereen is het eens met hoe dat gebeurde. Nonnus schreef dat het zwijn was Dionysus vermomd om wraak te nemen nadat Aphrodite hem had verwaarloosd uit liefde voor Adonis. De anonieme auteur van de Homerische hymne aan Aphrodite geloofde dat Artemis het zwijn was dat Aphrodite wreekte voor de dood van haar geliefde Hippolytus. Ten slotte voerde Ptolemaeus Hephaestion aan dat Apollo vermomd was als een zwijn om de Griekse god Adonis te doden en wraak te nemen op Aphrodite die zijn zoon, Erysimanthus, blind had gemaakt.
Post-klassieke receptie
Het ontwaken van Adonis, John William Waterhouse , 1899-1900, privécollectie, via jwwaterhouse.com
De mythe van Adonis en Venus is door de eeuwen heen zeer invloedrijk gebleken. Deze post-klassieke aanpassingen van de mythe werden vooral geïnspireerd door de versie van Ovidius.
In 1280 herschreef Jean de Meun het verhaal als een didactisch verhaal dat mannen uitnodigde om dicht bij hun geliefde te blijven. De meeste aanpassingen benadrukten echter de rol van het lot, zoals de versie van Ronsard uit 1563, of wat werd gezien als de onorthodoxe geslachtsrollen van de mythe. Wat dit laatste betreft, vonden veel auteurs een eigenaardige verhalende drang in het feit dat Venus achter Adonis aanging, die zij zagen als een vrouwelijk mannelijk personage. In de loop der jaren bleven aanpassingen dit concept benadrukken, wat leidde tot Rachilde's meneer Venus in 1884. Daar werd de God Adonis voorgesteld als een vrouwelijke man die werd achtervolgd door een vrouw die in een bloemenwinkel werkte.
William Shakespeare's Venus en Adonis
Venus en Adonis, Cornelis van Haarlem , 1614, Museum voor Schone Kunsten van Caen, via het Franse Ministerie van Cultuur
Desalniettemin vond de dood van Adonis een interessante ontvangst in Elizabethaanse Engeland Spencer's bewerking in Faerie Queene werd gepubliceerd in 1590. De meest populaire bewerking van de mythe van Venus en Adonis was echter verreweg die van William Shakespeare , gepubliceerd in 1593.
Shakespeare's Venus en Adonis (1593) wordt beschouwd als de eerste publicatie van de beroemde Engelse toneelschrijver. Deze bewerking was een verhalend gedicht waarin Adonis werd voorgesteld als een nogal snobistisch personage dat weigert met vrouwen te praten. Zijn schoonheid is genoeg om de aandacht van Venus te trekken, die de aarde bezoekt om Adonis de hare te maken. Adonis weigert echter het gezelschap van de godin, die wanhopig probeert een kus van hem te krijgen. Na een reeks gebeurtenissen bezwijkt Adonis voor de charmes van Venus. Op dat moment heeft Venus een visioen dat de dood van Adonis voorspelt en smeekt hem om niet te gaan jagen. Adonis gaat hoe dan ook, en Venus ontdekt zijn dode lichaam de volgende dag. Waar Adonis lag, had zijn bloed de omringende bloemen gekleurd, terwijl een wit-paarse bloem was gegroeid tot de plaats waar de jongeman zijn laatste adem uitblies.
Hiermee vermoordde de jongen die naast haar lag
Was gesmolten als een damp uit haar zicht,
En in zijn bloed dat op de grond lag gemorst,
Er schoot een paarse bloem op, geblokt met wit,
Lijkt goed op zijn bleke wangen, en het bloed
Die in ronde druppels op hun wit stonden.Shakespeare, Venus en Adonis 1165-70
Net als vele anderen heeft deze aanpassing gekregen zware kritiek voor het objectiveren van Venus en het voorstellen van haar als niets meer dan een lusthongerige vrouw. Deze voorstelling komt voort uit een oud Grieks stereotype op basis waarvan vrouwen hun seksuele driften minder goed kunnen beheersen. Hoe dan ook, veel geleerden hebben het gedicht van Shakespeare verdedigd door de meest controversiële delen ervan opnieuw te interpreteren.