Pygmalion en Galatea: een mythe over schepping en liefde

Pygmalion and the Image Series - The Hand Refrains (links), The Godhead Fires (midden), The Soul Attains (rechts), Edward Burne-Jones, 1878, Birmingham Musea.

Het verhaal van Pygmalion en Galatea is een van de meest populaire klassieke mythen ooit verteld. In de mythe wordt Pygmalion, een Cypriotische beeldhouwer, verliefd op zijn standbeeld, Galatea. Uiteindelijk vervult Aphrodite, de godin van de liefde, zijn wens en maakt het beeld echt. De mythe van Pygmalion heeft talloze literaire bewerkingen beïnvloed en talloze kunstwerken geïnspireerd. Het blijft een fascinerende mythe over de kracht van liefde en artistieke creatie.

De mythe van Pygmalion en Galatea

De naam Galatea

Pygmalion en het beeld - De goddelijke vuren , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham-musea.

Hoewel de mythe tegenwoordig algemeen bekend staat als de mythe van Pygmalion en Galatea, was dit in de oudheid niet het geval.

In feite negeren alle oude auteurs, inclusief Ovidius, de naam Galatea. De mythe stond gewoon bekend als het verhaal van Pygmalion en het beeld. Volgens sommige alternatieve versies was het beeld een afbeelding van Venus en Pygmalion, een koning van Cyprus.

De eerste vermelding van de naam Galatea komt voor in het dramatische werk van Jean-Jacques Rousseau Pygmalion in 1770. Het is niet bekend of Rousseau de naam Galatea voor het beeld bedacht of dat hij gewoon de eerste was die het als zodanig vastlegde. Toch werd de naam vanaf dat moment mainstream.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Maar waarom de naam Galatea in het bijzonder? Volgens uitzicht , zou een verklaring kunnen zijn dat de naam het 18e-eeuwse Europese publiek vertrouwd in de oren klonk. Bovendien was de oude Griekse mythe van Galatea en Polyphemus in die tijd goed bekend.

Pygmalion ziet de propoitiden

Pygmalion en het beeld - De hartenwensen , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham-musea.

De meest complete versie van het verhaal is te vinden in Ovidius' Metamorfosen (X.243-297) . Het verhaal begint met een andere mythe; die van de Propoitiden.

De Propoitides waren een groep vrouwen die op Cyprus woonden en die hadden ontkend dat Venus – het Romeinse equivalent van Aphrodite – was hun godin. Woedend strafte Aphrodite de vrouwen die de eerste prostituees in de geschiedenis werden. In de woorden van Ovidius:

de obscene Propoetides durfden de goddelijkheid van Venus te ontkennen, vanwege welke fout (en het is algemeen bekend) zij de eersten waren die hun lichaam bekritiseerden door de toorn van Venus; en zo blozende schaamte ging verloren, Wit bloed, in hun slechte gezichten groeide zo snel, zo hard, het was geen wonder dat ze met kleine verandering veranderden in harde en levenloze stenen. (Ov. Met)

Het verhaal van de Propoitides is interessant voor iedereen die geïnteresseerd is in de geschiedenis van prostitutie omdat het alle stereotypen rond het beroep presenteert met een flinke dosis vrouwenhaat die perfect de ideeën van de door mannen gedomineerde Griekse en Romeinse samenlevingen weerspiegelt.

Verder fungeert het verhaal van de Propoitides in Ovidius als een opmaat voor de mythe van Pygmalion. Pygmalion was een beeldhouwer die ook op Cyprus woonde. Na het zien van de immorele manier van leven van de Propoitides, was hij geschokt. Vol afschuw besloot hij een leven van afzondering te zoeken, weg van vrouwen.

Pygmalion maakt het standbeeld

Pygmalion en het beeld - De hand onthoudt zich , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham-musea.

Omdat Pygmalion een beeldhouwer was, besloot hij het perfecte beeld te maken. Hij heeft misschien besloten om uit de buurt van vrouwen te blijven, maar niets kon hem ervan weerhouden de ideale vrouw te creëren met zijn beitel.

De ideale vrouw van Pygmalion was gemaakt van sneeuwwit ivoor. De verhoudingen waren perfect. Geen enkele vrouw in het echte leven kan in de buurt komen van de schoonheid van Pygmalions creatie.

Het beeld was in feite zo goed gemaakt dat iemand het gemakkelijk voor een echte vrouw zou kunnen aanzien. Dit was allemaal te danken aan de beeldhouwvaardigheid van Pygmalion:

Het verscheen in waarheid
een volmaakte maagd met de gratie van het leven, maar in de uitdrukking van zo'n bescheidenheid werd alle beweging tegengehouden - en dus werd zijn kunst
zijn kunst verborgen.

Pygmalion wordt verliefd op het standbeeld

Pygmalion en Galatea , Auguste Rodin , gesneden ca. 1908-199, het Metropolitan Museum of Art.

Al snel raakte Pygmalion geobsedeerd door zijn creatie. Galatea was niet alleen mooi maar ook perfect. In tegenstelling tot de Propoitides kon ze niet deelnemen aan immorele activiteiten. De schoonheid van het beeld was zo groot dat veel oude auteurs schreven dat dit een perfect portret was van Venus, de godin van schoonheid en liefde.

Pygmalion was verliefd. Natuurlijk was Galatea een levenloos wezen, maar dit weerhield Pygmalion er niet van grote genegenheid voor haar te voelen en haar als zijn vrouw te behandelen. In de loop van de tijd begon de beeldhouwer zichzelf voor de gek te houden door te geloven dat Galatea een echte vrouw is:

Hij heft beide handen op om het werk te voelen, en vraagt ​​zich af of het ivoor kan zijn, omdat het hem meer echt vlees lijkt. —
zijn geest weigert het als ivoor op te vatten, hij kust het en voelt
zijn kussen worden teruggegeven. En liefde spreken, streelt het met liefdevolle handen die indruk lijken te maken, op de delen die ze aanraken, zo echt dat hij bang is dat hij dan blauwe plekken krijgt
haar door zijn gretig aandringen.

Bovendien begon hij het standbeeld geschenken van hoge waarde te brengen om het te plezieren, net zoals hij zou doen met een echte vrouw. Hij kleedde Galatea ook in kleding en sieraden, ook al zag ze er, zoals Ovidius zegt, mooier naakt uit. Ten slotte plaatste Pygmalion zijn creatie op een bed met kussens en dure lakens.

Pygmalion bidt tot Venus

Pygmalion die Venus bidt om zijn standbeeld te animeren , Jean-Baptiste Baron Regnault , 1786, Versailles, via het Franse Ministerie van Cultuur.

Op de dag van het Venusfeest bracht Pygmalion een offer aan de godin en terwijl hij op het altaar stond fluisterde hij:

Als het waar is,
O Goden, dat u alle dingen kunt geven, bid ik
om als mijn vrouw te hebben […]
Een zoals mijn ivoren [Standbeeld].

Venus hoorde de wens van Pygmalion en liet de vlam drie keer oplaaien als teken dat ze begreep wat hij had gevraagd.

Het standbeeld leeft!

Pygmalion en het beeld - De ziel bereikt , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham-musea.

Toen Pygmalion thuiskwam, benaderde hij zijn ivoren vrouw en kuste haar lippen. Op dat moment gebeurde er iets vreemds. Deze keer hoefde hij niet te doen alsof haar lippen warm waren. Deze keer waren de lippen echt warm en voelden aan als menselijke lippen.

Gefascineerd kuste Pygmalion Galatea opnieuw en raakte met zijn hand haar borst aan. Waar hij het aanraakte, werd het ivoor zachter en warmer. Met elke nieuwe aanraking en kus werd Galatea steeds minder standbeeld tot uiteindelijk:

Het moet vlees zijn!
De aderen pulseren onder de zorgvuldige test van zijn gerichte vinger. Toen stortte de Verbaasde held zich inderdaad rijkelijk uit dankzij Venus; met zijn verrukte lippen op de lippen van zijn standbeeld drukken. Nu echt, levensecht - het meisje voelde de kussen die haar werden gegeven, en blozend hief ze haar verlegen ogen op, zodat ze het licht en de lucht boven zag, evenals haar verrukte minnaar terwijl hij naast haar leunde

Het beeld leefde nu, het was Galatea geworden en Galatea kon Pygmalions kussen voelen.

Pygmalion en Galatea zijn door Venus zelf getrouwd. Uit hun huwelijk werd Paphos geboren naar wie de stad Paphos zijn naam kreeg.

Verschillende lezingen van Pygmalion en Galatea

Trompe-l'oeil en animisme

Stilleven met druiven en een vogel Antonio Leonelli (da Crevalcore), ca. 1500-1510, het Metropolitan Museum of Art.

De mythe van Pygmalion en Galatea vat perfect een van de belangrijkste doelstellingen van de oude kunst samen; de mimesis van de natuur. Want Griekse en Romeinse kunst, en kunst zou de natuur zo dicht mogelijk moeten nabootsen. Dit streven naar de werkelijkheid werd een obsessie voor oude kunstenaars die probeerden illusies van de werkelijkheid te creëren die het oog bedrogen, Optische illusie . Een beroemd voorbeeld was de Griekse schilder Zeuxis die druiven schilderde, zo levensecht, dat vogels ze probeerden te pikken.

In dat opzicht vervult de mythe van Pygmalion de belofte van de kunst. Pygmalion was zo getalenteerd dat hij zijn kunst kon laten lijken alsof het geen kunst maar werkelijkheid was. Zoals Ovidius schrijft, verborg zijn kunst zijn kunst. Zoals de Grieken streefden, reproduceerde Pygmalion niet simpelweg de natuur perfect. Hij verbeterde het door een perfecte vorm te creëren die in de natuur niet bestond.

Liefde animeren Galatea, het standbeeld van Pygmalion , Henry Howard , ca. 1802, Victoria en Albert-museum.

Het is ook vermeldenswaard dat Pygmalion en Galatea ook perfect passen in het animistische karakter van de Grieks-Romeinse religie .

Mensen in de oudheid zagen het leven overal om hen heen. Van de bomen tot de rivieren, en van de sterren tot hun standbeelden, alles leefde. Vooral cultusbeelden werden niet gezien als voorstellingen van de goden, maar eerder van de goden zelf. Na het begrijpen van dit idee, is het niet echt moeilijk om te zien waar de mythe van Pygmalion vandaan komt.

Deze animistische traditie is ook verbonden met een bredere klassieke traditie van bewuste beelden en automaten. Daedalus, de legendarische uitvinder, gaf zijn beelden een stem met kwikzilver, Pandora was gemaakt van klei en Hephaestus creëerde automaten (zelfwerkende machines/robots) zoals Talos.

De vrije wil van Galatea

Het is duidelijk dat Galatea zich net zo kon voelen als Pygmalion. Wat echter niet duidelijk is, is of ze een vrije wil had. In Ovidius trouwen Pygmalion en Galatea, maar er is geen echt bewijs dat Galatea vrij was om te doen wat ze wilde. Ze lijkt meer op een verlengstuk van Pygmalion's wil. Sterker nog, ze zegt niet eens een woord. Het is duidelijk dat ze, hoewel menselijk, niet op gelijke voet staat met haar schepper, maar dat heeft misschien meer te maken met het volgende gedeelte.

Een feministische lezing van Pygmalion en Galatea

Pygmalion en Galatea , Jean-Leon Gérôme , ca. 1890, het Metropolitan Museum of Art.

Ook al is dit duidelijk een verhaal over liefde en de liefde voor creëren dit is niet de mythe van de liefde van Pygmalion en Galatea. Het is een mythe over de liefde van Pygmalion.

Vanaf het begin is het glashelder dat Ovidius een mannelijke fantasie verkent. Deze fantasie valt binnen de grenzen van vrouwelijkheid zoals gedefinieerd door de patriarchale normen van die tijd.

Pygmalion walgt van de immoraliteit van de Propoitides, die gewone prostituees zijn. Er wordt gesuggereerd dat Pygmalion in de Propoitides iets ziet dat natuurlijk is in alle vrouwen en om die reden kiest hij ervoor zichzelf te isoleren.

Het tegenovergestelde van de Propoitides is Galatea. Ze belichaamt het patriarchale ideaal van de perfecte vrouw. Galatea is onvoorstelbaar mooi en vertoont geen tekenen van seksualiteit. Terwijl de Propoitides nooit bloosden of zich schamen, is Galatea's eerste daad als mens om te blozen en terugdeinzen. De Propoitides weigerden Aphrodite en toonden een felle onafhankelijkheid die zelfs de goden trotseerde. Galatea is gecreëerd door Aphrodite zelf en is gehoorzaam. Ze is ook passief, terwijl de Propoitiden actief en kunstmatig zijn waar ze natuurlijk zijn.

Agalmatofilie in Pygmalion en Galatea

Pygmalion en Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, privécollectie, via Christie's.

Met de term agalmatofilie beschreven 20e-eeuwse wetenschappers de seksuele aantrekkingskracht voor een standbeeld, maar ook voor een pop of een paspop. Pygmalionisme is een vorm van agalmatofilie die liefde voor iemands eigen creatie met zich meebrengt.

Clemens van Alexandrië was een christelijke auteur uit de 2e eeuw CE die de mythe van Pygmalion en Galatea gebruikte om te pleiten tegen de oude religie. Clemens betoogde in zijn Aansporing aan de Grieken (4, pagina 130) dat de cultus van beelden zoals beelden van goden leidde tot immoreel en onnatuurlijk gedrag.

We moeten de beelden [van de goden] dus zo dicht mogelijk benaderen om aan de hand van hun uiterlijk te bewijzen dat ze onlosmakelijk verbonden zijn met dwaling. Want hun vormen zijn onmiskenbaar gestempeld met de karakteristieke kenmerken van de daimones (geesten).

Clemens putte uit een traditie die beweerde dat het beeld in feite een afbeelding van Aphrodite was. Clemens voegde ook andere voorbeelden toe van mannen die gemeenschap probeerden te hebben met standbeelden en cultbeelden.

Deze kritiek op de poging van de klassieke kunst om de natuur te reproduceren en te verbeteren, werd een belangrijk onderdeel van de christelijke ideologie die het idealisme volgde. Deze traditie heeft eeuwenlang de christelijke kunst beïnvloed, vooral in de oostelijke helft van het Romeinse rijk, dat bekend kwam te staan ​​als de Byzantijnse rijk .