De filosofie van de dood: is het rationeel om de dood te vrezen?

Ieder van ons heeft zijn eigen filosofie over de dood, onze eigen gedachten over wat het is om te sterven en of we ons einde moeten vrezen. In dit artikel onderzoeken we de visie op de dood van de Griekse filosoof Epicurus (341-270 v.Chr.), die stelde dat we geen goede reden hebben om bang te zijn voor de dood en dat we onze angst moeten loslaten om een ​​gelukkig leven te kunnen leiden. Vervolgens beschouwen we de opvattingen van Thomas Nagel (geb. 1937), een hedendaagse filosoof wiens opvattingen over dit onderwerp invloedrijk zijn gebleken.

Filosofie als voorbereiding op de dood

De School van Athene door Raphael, 1509-11, via het Vaticaan

Laten we teruggaan in de tijd, naar een plek waar filosofen over de aarde zwierven. We bevinden ons in het klassieke Athene, in een periode waarin Socrates , Gerecht , Aristoteles en uiteraard Epicurus leefde en ademde. Dit was een tijd van grote intellectuele prestatie en het zou tot op de dag van vandaag het fundament van de filosofie vormen. We hebben het geluk dat we veel overgebleven werken van Plato hebben, die in een reeks dialogen over het leven en de filosofie van Socrates schreef. In een dergelijke dialoog, getiteld Phaedo , herhaalde hij de filosofie van de dood van Socrates:

… de echte filosofen bestuderen altijd de dood; voor hen, van alle mensen, is de dood het minst verschrikkelijk.

De dood van Socrates door Jacques-Louis David, 1787, via het Metropolitan Museum of Art, New York

Heel vroeg in de geschiedenis van filosofie we zien dat de dood wordt gezien als de doel van de filosofie. De dood is wat ons motiveert om onze doelen te bereiken, die ons helpt onze dierbaren te waarderen en die ons verhaal afsluit. Het is onze opmars naar de dood die ons dwingt na te denken over hoe we zouden moeten leven en, in tegenstelling, hoe we zouden moeten sterven. Voor Socrates en Plato is het doel van de filosofie duidelijk: het is een voorbereiding op de dood. Voor Plato was onze voorbereiding op de dood ook een voorbereiding op een soort hiernamaals, iets waar Epicurus het niet mee eens was.

Wie was Epicurus?

Hoofd van Epicurus , 2e eeuw CE, via Museum van Klassieke Archeologie Databases, MET Museum

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Epicurus werd ongeveer zeven jaar na de dood van Plato geboren en begon zijn filosofische reis op veertienjarige leeftijd als een opstand tegen zijn leraren. Hij verhuisde op achttienjarige leeftijd naar Athene in de tijd dat Aristoteles (een leerling van Plato's Academie) les gaf in Chalcis, ongeveer tachtig kilometer ten noorden van Athene. Het was in Athene dat Epicurus afdwaalde van de esoterische leringen van Plato en zijn eigen naturalistische kijk op de wereld vormde, die hij publiceerde in honderden manuscripten (waarvan er bijna geen bewaard zijn gebleven en waarvan we weten door zijn discipelen ’ geschriften en historische documenten ).

Epicurus stelde voor dat de wereld bestond uit: atomen (meer dan tweeduizend jaar voordat werd aangetoond dat ze bestonden) en dat het universum oneindig was. Hij verwierp Plato's beweringen over de hiernamaals , in de overtuiging dat de ziel sterft met het lichaam. Hij moedigde ook een vorm van aangenaam leven aan die werd afgewezen door de Stoïcijnen , die dacht dat zijn manier van leven gedegenereerd was. Epicurus stelde voor dat plezier (gedefinieerd als een gebrek aan pijn en mentale stoornis) het doel van het leven was. Maar om dat doel te bereiken, moesten we ons van angst ontdoen, vooral de angst voor de dood.

Is het rationeel om bang te zijn voor de dood?

Prothese (opleggen uit de dood) , terracotta funeraire plaquette, 520-510BCE Griekenland, via het Metropolitan Museum of Art, New York

Epicurus geloofde dat onze angst voor de dood de ergste angst is waarmee we in het leven worden geconfronteerd, omdat het onze gedachten doordringt terwijl we leven. Volgens Epicurus weerhoudt onze angst voor de dood ons van het leven. Om goed en gelukkig te leven, moeten we ons bevrijden van de angst voor de dood. Maar hoe doen we dat?

Het meeste van wat we weten over de filosofie van de dood van Epicurus komt uit een bewaard gebleven brief van hem aan een van zijn studenten, Menoeceus :

Wen er aan te geloven dat de dood niets voor ons is, want goed en kwaad impliceren gevoel, en de dood is het gemis van alle bewustzijn; daarom maakt een juist begrip dat de dood niets voor ons is, de sterfelijkheid van het leven plezierig, niet door een onbeperkte tijd aan het leven toe te voegen, maar door het verlangen naar onsterfelijkheid weg te nemen. Want het leven kent geen verschrikkingen voor hem die grondig heeft begrepen dat er voor hem geen verschrikkingen zijn als hij ophoudt te leven. Dwaas is daarom de man die zegt dat hij bang is voor de dood, niet omdat het pijn zal doen als het komt, maar omdat het pijn doet bij het vooruitzicht. Alles wat geen ergernis veroorzaakt wanneer het aanwezig is, veroorzaakt slechts een ongegronde pijn in de verwachting. De dood, daarom het meest verschrikkelijke kwaad, is niets voor ons, aangezien, wanneer we zijn, de dood niet is gekomen, en wanneer de dood is gekomen, zijn wij er niet. Het is dus niets, noch voor de levenden, noch voor de doden, want met de levenden is het niet en de doden bestaan ​​niet meer.

Het argument van Epicurus

Verstoppertje in de tuin van Epicurus , Leontius en Ternissa door William Stott, 1857-1900, via Gallery Oldham, Verenigd Koninkrijk

Laten we het argument van Epicurus afbreken.

1. 1. Dingen zijn alleen slecht voor ons als ze ervaringstechnisch onaangenaam zijn
   2. De doden hebben geen ervaring
   3. Daarom kan bij 1 en 2 niets slecht zijn voor de doden
   4. Het is irrationeel om bang te zijn voor wat niet slecht zal zijn
   5. Daarom is het bij 3 en 4 irrationeel om de dood zelf te vrezen

Om het argument van Epicurus overtuigend te laten zijn, zou je volgens hem ten minste twee veronderstellingen moeten accepteren, namelijk:

1. Dat de dood het einde van het bewustzijn is en dat bewustzijn het lichaam niet overstijgt;
2. Je kunt geen schade oplopen door dingen die je niet kunt ervaren.

Als je beide veronderstellingen accepteert, ben je het waarschijnlijk met Epicurus eens dat het irrationeel is om bang te zijn voor de dood. Als je het niet eens bent met de eerste veronderstelling (als je bijvoorbeeld gelooft in het leven van de ziel na de dood), zoek je misschien binnen de theologie naar antwoorden over de vraag of de dood gevreesd moet worden.

Dingen worden interessant als je de tweede veronderstelling betwist.

Is de dood een kwaad?

Marmeren zuil van Thanatos van de latere tempel van Artemis in Efeze, 340-20 voor Christus, het British Museum

Stel, je krijgt een nieuwe baan en wordt uitgenodigd voor een bedrijfsfeest. Je hebt een leuke tijd om met de gastheer te praten, te genieten van de sfeer en het verstrekte eten. Op dit moment ga je er vanuit dat alles goed gaat. Maar in de achterkamer – buiten gehoorsafstand – vertelt je oude collega Dave, die je hebt uitgenodigd als je plus-een, de andere gasten hoezeer je een loser bent. Dave staat te popelen om deze mensen te vertellen hoe slap je was in de oude baan en hoe iedereen bij de oude baan je stiekem veracht. Op dit moment is je reputatie onder je nieuwe collega's aangetast, ook al houden ze hun mond om je heen en kom je er nooit achter dat Dave geruchten over je verspreidt.

De vraag is: heb je schade opgelopen?

Thomas Nagel, een hedendaagse Amerikaanse filosoof, stelt dat 'ja' je bent geschaad, ook al doe je dat niet beleven de schade. We kunnen veel voorbeelden bedenken die hier van toepassing kunnen zijn, zoals je partner die je bedriegt zonder dat je het ooit weet. In dergelijke gevallen stelt hij voor u benadeeld te hebben. Wat er precies aan jou is geschaad, is een vraag die gesteld zou kunnen worden, waarbij het antwoord lijkt af te hangen van jouw kijk op persoonlijke identiteit. Als je denkt dat je je gedachten en je lichaam in het huidige moment bent, zal het argument van Nagel waarschijnlijk niet overtuigend zijn, omdat je de schade niet direct ervaart. Dit is het soort standpunt dat Epicurus lijkt in te nemen.

Als je jezelf echter ziet als een soort verhaal of verhaal uitgerekt in de tijd, zoals Nagel lijkt te doen, dan ben ‘jij’ jouw verhaal, ook als delen van jouw verhaal niet bij jou bekend zijn.

Thomas Nagels filosofie van de dood

Thomas Nagel profielfoto , via de Universiteit van New York

Hoe is dit van toepassing op de filosofie van de dood? Voor Nagel is de dood een kwaad omdat het ons het leven berooft waarvan hij gelooft dat het intrinsiek goed is. Hij stelt in zijn boek Levensvragen in een hoofdstuk met de titel Dood waarvan ik geloof dat wij allemaal het geluk hebben geboren te zijn. Het is vanuit deze overtuiging over de waarde van het leven dat hij zijn argument bouwt voor waarom de dood schadelijk is:

Als we de opvatting willen begrijpen dat sterven slecht is, moet dat op grond van het feit zijn dat het leven een goed is en dat de dood de daarmee gepaard gaande ontneming of verlies [van dat goede] is.

Nagel denkt, in tegenstelling tot Epicurus, dat we schade ondervinden van de dood omdat de tijd na zijn dood de tijd is die zijn dood hem ontneemt. Met andere woorden, de dood berooft ons van meer leven . Het is om deze reden dat we afstand nemen van tegemoetkomend verkeer en waarom we intenser rouwen om de dood van een jongere dan die van een oudere. De implicaties van Nagels visie op ontbering zijn echter eindeloos. Hoe kunnen we psychologisch omgaan met onze eigen naderende dood? Moeten we onsterfelijkheid zoeken? Nagels filosofie van de dood, ten goede of ten kwade, zet de angst terug in de dood.

Op weg naar een filosofie van de dood

De Denker door Auguste Rodin, 1882, via het Vaticaanmuseum, Italië

Iemands antwoord op de vraag ‘is het rationeel om de dood te vrezen?’ zal een groot deel van hun filosofie van de dood bepalen. Om te beginnen kunnen we ons afvragen welke opvatting redelijker is, die van Nagel of die van Epicurus?

Aan de ene kant lijkt Nagels visie onze emoties over de dood en ons gedrag ertegenover te begrijpen. Epicurus lijkt echter te suggereren dat onze typische emoties over de dood en ons gedrag ertegenover misschien niet rationeel zijn.

Je zou de opvatting van Nagel dat het leven intrinsiek goed is in twijfel kunnen trekken, of je zou je kunnen afvragen of we bang zijn voor de dood zelf, of dat we bang zijn voor de bredere gevolgen en omstandigheden van onze dood, en zo de visie van Epicurus in twijfel trekken. Misschien ligt het antwoord, zoals vaak het geval is, ergens in het midden. Zou er een manier zijn om de dood niet leuk te vinden en er toch niet bang voor te zijn? Kunnen we de dood accepteren op een manier die ons in staat stelt een gelukkig en bevredigend leven te leiden? Dat is aan ons om te bepalen, aangezien we elk onze eigen filosofie van de dood vormen.