Constantijn de Grote: vrome christen of slimme pragmaticus?

De Chi-Rho uit een Romeins-Britse villa , 4e eeuw na Christus; met Munt met Constantijn en Sol Invictus, 316 na Christus; en Marmeren portret hoofd van Constantijn de Grote, 325-70 AD

Constantijn de Grote was een van de meest effectieve heersers van Rome. Hij is ook een van de belangrijkste mensen in de Europese geschiedenis omdat zijn heerschappij onvermijdelijk zou leiden tot een extreem machtige rooms-katholieke kerk. Hoewel zijn steun aan het christendom het leven van miljoenen zou veranderen, hebben veel historici getwijfeld aan de oprechtheid van zijn overtuigingen. Waarom twijfelen zoveel mensen nog steeds aan Constantijns ware geloof en toewijding aan de christelijke religie, en hebben ze gelijk om dat te doen?

De mythe van de stichting van Constantijn de Grote

De Chi-Rho uit een Romeins-Britse villa , 4e eeuw na Christus, via het British Museum, Londen

In 312 na Christus zou Constantijn de Grote een grote slag bij de Milvische brug leveren tegen zijn rivaal Maxentius .Vele jaren later zou de christelijke bisschop Eusebius beweren dat de keizer hem had verteld dat hij vlak voor de slag een visioen had gehad van het christelijke kruis boven de zon.Onder het kruis stonden de woorden In dit teken overwin. In een droom diezelfde nacht zou Jezus de boodschap aan de keizer opnieuw hebben bevestigd.

Er zijn verschillende versies van dit verhaal, maar in één versie kregen zijn troepen vervolgens de opdracht om de Chi-Rho, een christelijk symbool dat de eerste twee letters van Jezus 'naam in het Grieks voorstelt, op hun schilden te schilderen.

De meeste moderne mensen zijn van nature ongelovig over visioenen en wonderen, dus het is geen verrassing dat de meeste mensen dit verhaal afwijzen. Anderen hebben beweerd dat het mogelijk is dat Constantijn de Grote ofwel een echte religieuze ervaring had of dat hij iets zag dat hij interpreteerde als een religieus voorteken. Veel mensen hebben gespeculeerd dat Constantijn een zeldzaam natuurverschijnsel zag zoals a zonne hallo .

Of er enige waarheid is in het verhaal dat Constantijn een visioen had, in de jaren onmiddellijk na de overwinning van Constantijn leek hij zichzelf niet te promoten als een christen, maar als een aanhanger van de zonnegod Onoverwinnelijke zon .

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Constantijn en Sol Invictus

Munt met Constantijn en Sol Invictus, 316 na Christus, via het British Museum, Londen

Na 312 n.Chr. zou Constantijn de Grote de vervolging van de christenen onmiddellijk stoppen, en gedurende zijn regeerperiode, hij zou de voorkeur geven aan christenen zowel financieel als politiek. Tijdens zijn bewind werden veel fantastische kerken gebouwd en sommige heidense tempels waren beperkt.

Desondanks is het niet duidelijk dat keizer Constantijn een zeer toegewijde christen was, en hij zou de zonnegod, Sol Invictus, het grootste deel van de eerste helft van zijn regering blijven vereren.

Het was vrij gebruikelijk voor Romeinse keizers om een ​​favoriet te kiezen god om mee te identificeren in hun iconografie en Sol Invictus, wat betekent: de onoverwinnelijke zon was een algemeen aanbeden zonnegod tegen de tijd dat Constantijn de Grote keizer was.

Nog in 324 na Christus werden er nog steeds munten geslagen waarop de zonnegod werd afgebeeld, twaalf jaar na zijn vermeende bekering! We hebben zelfs een geschrift waarin Constantijn wordt geprezen, dat beweert dat de keizer een visioen had gehad van de zonnegod Apollo die hem zijn dertigjarige regering garandeerde. Het stond ver af van Eusebius’ versie van de gebeurtenissen.

Naarmate Constantijns heerschappij voortduurde, begon zijn gebruik van zonnebeelden af ​​te zwakken ten gunste van christelijke symbolen. Hij was vanaf het begin ook een grote steun voor de kerk. Constantijn zou vlak voor zijn dood worden gedoopt, hoewel late dopen gebruikelijk waren in de oudheid, dus het vertelt ons niets over wanneer hij zich daadwerkelijk bekeerde.

Sommigen speculeren dat zijn vermeende christelijke bekering de uitvinding was van propaganda en een berekende politieke zet . Anderen die hij op latere leeftijd gewoon bekeerde. Hoe kan ik het verwarrende christendom van Constantijn het beste begrijpen?

Religieuze Revolutie

Romeins zilverwerk gewijd aan Sol Invictus , 3e eeuw na Christus, via het British Museum, Londen

Het feit is dat de Romeinse religieuze revolutie voorafging aan de heerschappij van Constantijn de Grote, en het ging niet in de eerste plaats om het christendom.

De schattingen van historici voor het aantal christenen tijdens het bewind van Constantijn variëren, maar ze schommelen meestal tussen minder dan 5% tot maximaal 10% van de bevolking. De christenen waren tot nu toe een zwaar vervolgde groep, vooral onder keizer Diocletianus . Als Constantijns steun aan de christelijke religie een pragmatische keuze was, kan dat niet zijn omdat het christendom plotseling de grootste religie was.

In de volksmond wordt aangenomen dat het christendom zich eerst onder de armen, de tot slaaf gemaakte mensen en vrouwen verspreidde voordat het de Romeinse aristocratie aangreep. Jezus’ overtuiging dat er voor de onderdrukten moet worden gezorgd, maakte deel uit van zijn oproep aan verschillende groepen rechteloze mensen.

Aan de andere kant, terwijl de christelijke religie waarschijnlijk nog niet massaal was, vervingen mysterieculten en buitenlandse religies het traditionele pantheïsme razendsnel.

Dit was deels te wijten aan een filosofische beweging genaamd Neoplatonisme . Vanaf de 3rdeeuw, bleef deze filosofische school in wezen onbetwist en verving alle andere. Traditioneel filosofisch onderwijs voor de aristocratische bevolking van de late Romeinse rijk betekende vaak studeren aan de voeten van een van de vele neoplatonistische filosofen.

Deze school is erg belangrijk voor het begrijpen van de laat-Romeinse cultuur en religie. Zijn filosofische systeem leerde dat, zelfs als er andere goddelijke wezens zijn, er in de eerste plaats één enkele allesomvattende onuitsprekelijke Godheid is, die verbonden is met het goddelijke intellect. Ze hielden zich ook bezig met de status van de ziel van de mens in een goddelijke hiërarchie. Deze ideeën waren in feite een religieuze interpretatie van Gerecht .

Enkele van de vroegste voorbeelden van Constantijnse propaganda verwijzen in feite naar deze samenvatting goddelijke geest populair in de laat-Romeinse filosofie.

Standbeeld van Mithras die de stier doodt , 2e eeuw na Christus, via het British Museum,Londen

Dit invloedrijke filosofische idee werd ofwel weerspiegeld of beïnvloed door de groei van steeds meer filosofische buitenlandse religies, die heel anders waren dan... traditioneel Romeins pantheïsme . Populaire buitenlandse invoer waren doorgaans meer filosofisch, hadden een meer abstract beeld van God en hadden vaak het verhaal van de redding van de ziel in hun hart.

Mithraïsme, synoniem met zonaanbidding, was een van deze importen, en het christendom was een andere. Justin de Martelaar, een vroege kerkschrijver, klaagde eigenlijk dat Mithraïsme en christendom verdacht veel op elkaar leken. De verspreiding en invloed van deze nieuwe religies namen langzaam toe, maar tegen de 4eeeuw waren de ideeën over God, of de goden, nogal veranderd.

Het geloof in één allerbelangrijkste en onuitsprekelijke oppergod, die al dan niet veel verschillende lagere manifestaties heeft, had een enorme impact op de populaire religie. Zonnegoden waren hiervan een manifestatie. In de 3e eeuw, twee keizers, Elagabalus en Aurelianus, hadden zich in hun propaganda al aangesloten bij de verschillende versies van de zonnegod.

Deze trend zou nog geruime tijd aanhouden na de dood van keizer Constantijn, hoewel het christendom uiteindelijk de overwinnaar zou blijken te zijn. In een bijzonder beroemd voorbeeld uit de late 4eeeuw was de bisschop St. Augustinus een aanhanger van manicheïsme , een vorm van gnosticisme van oud Perzië , voordat hij een christelijke bisschop werd.

Late heidense denkers na Constantijn de Grote, waaronder keizer Julianus en de filosoof Proclus, zouden de zon blijven bevoordelen als de hoogste uitdrukking van de goddelijke bron.Bedachtzame, mystieke, quasi-monotheïstische religies waren in opkomst.

Jezus, christelijke religie en zonnebeelden

Een mozaïek uit Romeins Groot-Brittannië, met christelijke en Griekse mythologische beelden, begin 4e eeuw voor Christus, via het British Museum, Londen

Het samenvoegen van de christelijke religie met de verering van de zon was waarschijnlijk nog niet controversieel.Het Romeinse geloofssysteem was syncretisch; één god aanbeden door één groep werd verondersteld veel verschillende manifestaties te hebben. Bijvoorbeeld de Griekse god Hermes werd geïdentificeerd met de Egyptische god Thoth en de Britse watergod Sulis met Minerva .

De vroege kerkschrijver Tertullianus vermeldt dat veel mensen geloofden dat christenen zonaanbidders waren vanwege sommige van hun gedragingen.Jezus zou na de dood van Constantijn de Grote weer met de zon worden verbonden. St. Augustinus vermeldt dat leden van de manicheïsche religieuze sekte Jezus nog steeds verwarden met de fysieke zon. Zelfs in de 5eeeuw zou paus Leo de Grote klagen dat sommige christenen nog steeds bogen ter ere van de zon, net als heidenen.

Er is een sterke mogelijkheid dat Constantijns zogenaamde weifelen tussen de zonnegod en Christus eigenlijk een algemeen aanvaarde vorm van syncretisme was. Sterker nog, door vaag en niet-specifiek te zijn, kon Constantijn zichzelf promoten bij een breed publiek. Een veelzijdig religieus front zou waarschijnlijk veel mensen hebben aangesproken, en het gebruik van zonnesymboliek zou een veilige gok zijn geweest.

Constantijn in de stijl van Sol Invictus, op een munt geslagen na zijn dood , 337 AD, Via het British Museum, Londen

Volksreligie was hoogstwaarschijnlijk ver verwijderd van de voorschrijvende vorm van het christendom die doordrenkt is van theologische debatten en afhankelijk is van de Schrift. Gewone mensen kozen nog steeds uit een mengelmoes van religieuze symboliek.

Een blik op de Griekse magische papyri uit Romeins Egypte onthult een reeks spreuken en bezweringen gewijd aan figuren uit de christelijke en joodse mythologie, die in dezelfde context worden genoemd als Apollo of Zeus. Apollo of Helios en Jahweh lijken in sommige van deze geschriften synoniem te zijn.

Het is mogelijk dat Constantijn de Grote in zijn latere jaren, na veel meer contact met belangrijke christelijke bisschoppen, een meer rechtlijnig orthodox geloofssysteem aannam. Hij riep de Raad van Nicea in 325, waardoor de kerk hun ideeën in meer concrete termen kon uiteenzetten, en het is zeer waarschijnlijk dat hij enorm beïnvloed zou zijn door deze bijeenkomst. Het is met name dat hij na deze datum niet langer Sol Invictus promootte.

Constantijns nederlaag van zijn medekeizer Licinius rond deze datum kan ook hebben bijgedragen aan zijn bevordering van een striktere christelijke religie, in plaats van een syncretisch monotheïsme.

Het geloof van Constantijn de Grote

Marmeren portret Hoofd van Constantijn de Grote , 325-70 na Christus, via het Met Museum, New York

Was Constantijn de Grote een echte christen? Het lijkt zeer waarschijnlijk dat hij dat was, hoewel we het waarschijnlijk nooit zeker zullen weten. Zijn verwarrende religieuze iconografie lijkt alleen ongebruikelijk als het uit de context van zijn tijd wordt gehaald.

Het gebruik van Sol Invictus als stand-in voor algemeen monotheïstische beeldspraak kan Constantijns imago ten goede zijn gekomen, maar het kan ook deel hebben uitgemaakt van zijn oorspronkelijke begrip van de christelijke religie.Tegen het einde van zijn regering hebben zijn christelijke familieleden en vele leden van zijn hofhouding hem misschien naar een orthodoxe vorm van christendom geduwd, of hij voelde zich veilig genoeg als enige heerser om zichzelf als definitief christen te promoten.

Met de publieke acceptatie van het christendom zou het kerkbezoek enorm toenemen en zouden de keizers die Constantijn de Grote volgden minder dubbelzinnig zijn over hun geloof.