Alleen een God kan ons redden: Heidegger over technologie

Wat wordt technologie als we er niet meer aan denken als een middel tot een doel? Heidegger dacht dat het antwoord op deze vraag - die, anders gezegd, vraagt ​​wat technologie is als we er niet meer aan denken technologisch — verklaart de essentie van technologie. Niet-technologisch denken is voor Heidegger minstens zo belangrijk als het daadwerkelijk begrijpen van de essentie van technologie.

Heidegger theoretiseerde in delen van zijn werk - het meest expliciet vermeld in een reeks lezingen, waaronder: De vraag over technologie — dat technologie niet alleen een categorie is die bepaalde wetenschappelijke denkrichtingen of soorten apparaten beschrijft. Technologie is ook niet het exclusieve domein van de moderniteit. Heidegger stelde eerder dat technologie een manier van onthullen is, een raamwerk waarin dingen zich openbaren in hun hoedanigheid als instrumentele objecten - als hulpbronnen. Dit proces van onthulling is voor Heidegger net zo belangrijk voor de twintigste-eeuwse technologie als voor de eenvoudigste gereedschappen uit de vroege menselijke geschiedenis.

Er is echter een significant verschil tussen oude en moderne technologie voor Heidegger. Terwijl de windmolen energie voortbrengt uit natuurlijke fenomenen, is ze in wezen overgeleverd aan die fenomenen: ze stelt hen in staat hun eigen instrumentele potentieel te onthullen. Daarentegen, en hier zien we de bron van Heideggers bekendheid in het hedendaagse ecologische denken, ziet Heidegger moderne technologie als een uitdaging voor de natuur: veeleisende dat het energie levert die als zodanig kan worden gewonnen en opgeslagen . Voor Heidegger is het bepalende gedrag van moderne technologie extractie, de neiging om het land uit te dagen om zichzelf te openbaren als een bepaald soort nuttige hulpbron. In het spraakgebruik van Heidegger is technologie een manier om dingen te onthullen die de natuur beïnvloeden en herstructureren volgens de menselijke vraag naar hulpbronnen.

Heidegger en technologie

Het Heidegger Museum in Meßkirch , via bodensee.eu

Hoewel extractie zeker een door de mens gestuurde vorm van vooruitgang is, wil Heidegger benadrukken dat onze schijnbare beheersing van technologie niet moet worden verward met een ontsnapping uit een steeds alomtegenwoordigere technologische manier van zijn. Inderdaad, de verdediging die zegt dat technologie slechts een hulpmiddel is - een instrument om dingen te voorspellen, de planeet vorm te geven of voor andere, reeds bestaande menselijke doeleinden - begrijpt de aard van technologie verkeerd. Als we het hebben over instrumentaliteit, over het bereiken van onze doelen, of het gebruiken van iets om dat te doen, dan hebben we het al over technologisch. De moeilijkheid om uit deze manier van spreken te komen is voor Heidegger een indicatie van de in wezen technologische benarde toestand van de moderniteit: de onmogelijkheid om de wereld te zien als een hulpmiddel, hulpbron en energieopslag.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Voor Heidegger, poëzie is ook een manier van onthullen. In tegenstelling tot veel andere schrijvers over esthetiek , Heidegger verwekt van kunst en poëzie als middel waarmee objecten dingen over zichzelf onthullen. Heidegger roept ons op om de Rijn in twee heel verschillende hoedanigheden te beschouwen. Aan de ene kant is er de hymne van de Rijn van Hölderlin de Rijn , edelste van alle rivieren/De vrijgeboren Rijn met zijn juichend stem. Aan de andere kant is er de Rijn die de turbines van zijn waterkrachtcentrale aandrijft. De hydro-elektrische Rijn is nu pas een locatie met energetisch potentieel; een potentieel dat kan worden benut, opgeslagen en gedistribueerd. Tegen de denkbeeldige tegenstander die zegt dat het landschapselement Hölderlin zich verwonderde over stille stromen, antwoordt Heidegger: Maar hoe? Niet anders dan als object op afroep ter inzage bij een daar door de vakantiebranche bestelde reisgezelschap. ( De vraag over technologie )

De Rijn Hydro-elektrische Dam, foto door Maarten Sepp, via Wikimedia Commons

Deze laatste Rijn is voor Heidegger niet dezelfde rivier als de rivier die gaat dorstig windend en duikt weg . Die rivier - de rivier van Hölderlin - is een slachtoffer van technologie, voor zover technologie alles verduistert wat de Rijn zou kunnen zijn boven zijn vermogen om energie te leveren. Het poëtische, en misschien meer in het algemeen stijlvol , mijmering is een manier van onthullen die tegelijkertijd door technologie wordt uitgewist en mogelijk in staat is om de essentie van technologie bloot te leggen.

De rivieren het zijn is, misschien niet verwonderlijk, essentieel voor Heideggers beschrijving van technologie en wat het afsluit. Heidegger ziet technologie als een manier van onthullen waarin we de dingen niet kunnen zien zoals ze zijn zijn - dat wil zeggen, als objecten in de meest ware zin. Als voorbeeld van een vliegtuig dat op een landingsbaan staat te wachten, suggereert Heidegger dat technologie dingen alleen als een permanente reserve onthult: een nuttige actie in afwachting van manifestatie. Natuurlijk, geeft Heidegger toe, het vliegtuig op de landingsbaan is hypothetisch een object dat gewoon op een plaats is, maar dit is niet wat het vliegtuig is voor ons . Geopenbaard, staat het alleen op de taxibaan als staande reserve, voor zover het is bevolen om de mogelijkheid van vervoer te verzekeren. ( De vraag over technologie ). Technologie laat ons de dingen alleen zien als deze permanente reserves - de rivier als een opslagplaats voor elektrische energie of rondleidingen, het vliegtuig als alleen de mogelijkheid van nuttig transport - maar nooit als dingen op zich.

Heidegger en ecologie

Gezicht op de Rijn bij Reineck, door Herman Saftleven , 1654, olieverf op doek, via het Rijksmuseum

Heideggers suggestie dat mensen hun instrumentele houding ten opzichte van objecten zouden moeten heroverwegen, en zijn kritiek op de extractieve praktijken die daaruit voortvloeien, hebben hem populair gemaakt onder hedendaagse ecologische denkers. Vooral Heideggers interesse in levenloze objecten en niet-menselijke organismen als wezens met het vermogen om zichzelf te openbaren op andere manieren dan puur instrumenteel, heeft ertoe geleid dat hij bij voorstanders van diepe ecologie , een denkrichting die pleit voor de waarde van niet-menselijke organismen, en zelfs objecten, los van hun gebruikswaarde voor de mens. Heidegger geeft kritiek op antropocentrisch denken, een kritiek die zich niet zozeer richt op de specifieke milieuschade die door menselijke technologie wordt veroorzaakt, maar op de bijna alomtegenwoordige denkstructuren die natuurlijke objecten van hun existentiële autonomie beroven.

Opgemerkt moet worden dat Heidegger de mensheid niet direct de schuld geeft van het transformeren van objecten in staande reserves. De oorsprong van dit soort onverhuldheid is voor Heidegger mystieker dan voor de meeste hedendaagse ecologische theoretici. Hoewel Heidegger ondubbelzinnig aanbeveelt om te strijden tegen de snelle overwicht van de technologische , wordt menselijk handelen – zoals in veel andere delen van Heideggers filosofie – in twijfel getrokken als de aanstichter van instrumenteel denken. Ook dit gebaar dient als een afwijzing van het dominante antropocentrisme: het verwerpt het veronderstelde primaat van de menselijke wil en menselijke macht ten gunste van een wereldbeeld van complexe gezamenlijke macht tussen mensen en dingen. Hoewel mensen zeker gereedschap maken, de aarde ontginnen en waterkrachtcentrales bouwen, identificeert Heidegger dit proces met een buitenmenselijke verleiding, een openbaring van de dingen van de wereld als het middel om de wereld te bouwen.

Primitivisme en ecofascisme

Vliegtuig in Fiji, foto door John Toddo , 1963, het vliegtuig op de landingsbaan is Heidegger duidelijkste voorbeeld van hoe de staande reserve objecten transformeert, via het British Museum

Heideggers nalatenschap is vandaag de dag beladen, en niet alleen vanwege zijn beroemde connecties met en pleidooi voor het nazisme. Mark Blitz's uitgebreide artikel over Heidegger en technologie onthult de manieren waarop - in tegenstelling tot sommige felle verdedigers van de scheiding tussen Heideggers filosofie en zijn politieke voorkeuren - Heideggers geschriften over technologie, natuur en wonen aansluiten bij fascistische retoriek, zowel historisch als hedendaags. Blitz merkt bijvoorbeeld op dat de nadruk van de nazi-ideologie op de mystieke vermenging van bloed en bodem theoretische steun vindt in het denken van Heidegger, terwijl afwijzingen van moderniteit in tegenstelling tot een traditioneel ideaal altijd in de gunst komen bij reactionaire politieke bewegingen.

Welke bruikbare suggesties kunnen we, om de vraag te stellen, halen uit Heideggers geschriften over technologie en natuur? is misschien om in de val te lopen van het technologisch denken waarvoor hij ons waarschuwt. Desalniettemin bevat het denken van Heidegger suggesties voor hoe we op een niet-technologische manier om moeten gaan met natuurlijke hulpbronnen. Het is moeilijk om deze suggesties te begrijpen, deels vanwege Heideggers dichte en kronkelige teksten, beladen met etymologieën en doorlopende omleidingen, maar het is ook moeilijk omdat we zo gewend zijn aan argumenten die zich instrumenteel voordoen - die alleen suggesties doen als een middel om een ​​doel te bereiken. Het probleem, in het licht van ernstige milieuproblemen die dringende oplossingen vereisen, is dat het moeilijk is om ons ongeloof op te schorten in het idee dat alles beter zal worden als we gewoon stoppen met denken aan de rivier als een bron van elektrische energie, of het erts. deponeren als reserve voor bouwmaterialen.

Foto van Heidegger, door Digne Meller Marcovicz , 1968, via fries.com

In het beste geval kunnen we misschien instemmen met de oproep van de primitivist om opnieuw te onderhandelen over onze relatie met het gemak en de snelheid van het technologische leven. Er zijn echter goede redenen om wantrouwend te staan ​​tegenover deze oproep, niet in de laatste plaats omdat antropogene klimaatverandering stelt ons voor problemen die niet zullen worden opgelost of opgelost door plotseling te stoppen met grootschalige winningspraktijken. De menselijke kosten van het primitivisme zijn noodzakelijkerwijs enorm, en met uitzondering van degenen die werkelijk niet geïnvesteerd hebben in hun eigen overlevingskansen en die van de mensheid in het algemeen, denken weinig voorstanders ervan dat de kosten door hen zullen worden gedragen - dat ze zullen verhongeren, of gedood worden, of ziek worden. Het is om deze reden dat het soort ecologisch primitivisme waarmee Heidegger is afgestemd, ook aanzienlijk overlapt met het fascistische denken. Er is het verontrustende vooruitzicht dat, op de loer achter de imperatief om natuurlijke dingen te laten... zijn , is een geloof in natuurlijk gerechtvaardigde hiërarchieën.

Alleen een God kan ons redden

De Engelse vertaling van Heidegger's de spiegel interview , gepubliceerd enkele dagen na de dood van de filosoof, via pdcnet.org

We kunnen ons misschien alternatieve manieren voorstellen om gehoor te geven aan Heideggers kritiek op het technologisch denken, tenminste als individuen. Beleidskwesties zijn noodzakelijkerwijs verbonden met ideeën over middelen en doelen, gewenste resultaten en de besteding van middelen, maar als eenzame agenten kunnen we ervoor kiezen om te ontsnappen aan de hegemonie van de permanente reserve. We zouden, zo lijkt Heidegger te suggereren, meer als de dichter en minder als de fysicus moeten worden in onze interacties met objecten in de wereld, zodat de dingen zich aan ons kunnen openbaren volgens hun essentie in plaats van hun plaats in een star geordend systeem van krachten en potentiële energieën. In de laatste passages van De vraag over technologie Heidegger schrijft de merkwaardige verklaring: de essentie van technologie is niets technologisch . Betekenisvolle reflecties op de essentie van technologie vinden plaats, zegt Heidegger, op het gebied van kunst.

Heidegger was echter niet optimistisch over de moderniteit of de mogelijkheid om ons als mens los te maken van de beperkende structuren en verblindende technologieën waarop we zijn gaan vertrouwen. Over de atoombom gesproken, Heidegger betoogde dat de atoombom, in plaats van ons een nieuwe ontwikkeling voor te stellen die we ten goede of ten kwade kunnen sturen, slechts het hoogtepunt is van eeuwenlang wetenschappelijk denken. Kernenergie beïnvloedt inderdaad de meest letterlijke manifestatie van de neiging van technologie om objecten opnieuw te ordenen als energie; de atoombom breekt materie in zijn potentieel als een daad van vernietiging.

Model van de 'Fat Man' atoombom gedropt op Nagasaki in 1945 , via het National Museum of the United States Airforce

De mensheid loopt ook het risico zichzelf in de war te brengen door technologie in steeds grotere mate te gebruiken om problemen op te lossen die zelf worden verergerd door instrumenteel denken. Heideggers beroemde proclamatie dat: alle afstanden in tijd en ruimte worden kleiner verwijst naar de manieren waarop transport- en communicatietechnologieën gemakkelijker toegang tot afbeeldingen, plaatsen, mensen, objecten, culturele artefacten, enzovoort vergemakkelijken. Toch brengt de verwoede afschaffing van alle afstanden geen nabijheid; want nabijheid bestaat niet in kortheid van afstand. (Heidegger, Het ding ). Wat we negeren in de waanzinnige poging om met technologische middelen dichtbij te komen, is dat die technologische middelen de dingen op zichzelf hebben verduisterd; ze hebben ons verder verwijderd van objecten die geopenbaard zijn als ze zijn. Zijn, stelt Heidegger, wordt in al zijn semi-mystieke wonder over het hoofd gezien, ondanks zijn onmiddellijke nabijheid tot ons.

In een opmerking die zowel werd opgevat als een pleidooi voor vergiffenis voor zijn nazisme, en als een klaagzang over de val waarin de mensheid verstrikt is geraakt, merkte Heidegger eens op in een interview - een die hij gaf op voorwaarde dat het pas na zijn dood zou worden gepubliceerd - dat alleen een god kan ons redden . Verschillen in het gebruik van technologie zijn van weinig belang in Heideggers geschriften - de atoombom en de waterkrachtcentrale plegen dezelfde verduistering van het zijn. Alleen een god kan ons redden, maar alleen door het masker van middelen en doelen weg te nemen, kan God verschijnen.