Posthumanisme: een filosofie voor de 21e eeuw?

Zonder titel door Michelle Han , 2017, via ArtStation, met Zwerver boven de Zee van Mist , Caspar David Friedrich, 1817, via Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Het onmogelijke is al lang mogelijk geworden. We kunnen vliegen. We kunnen over grote afstanden communiceren. We kunnen veel ziekten genezen en zijn al lang geleden begonnen met het creëren van het leven zelf. De digitale revolutie verandert hoe we leven, onze identiteit ervaren en de realiteit begrijpen. Terwijl technologie ons leven verandert, lijken we een ernstig geval van duizeligheid te hebben opgelopen. Veranderen we in goden of zijn we bezig onszelf overbodig te maken? Posthumanisme is een filosofisch kader dat de diepere vraag stelt wat we bedoelen als we zeggen dat we we zijn. Zou posthumanisme de filosofie van de 21e eeuw kunnen zijn?

Wat is posthumanisme?

Is posthumanisme een filosofische theorie, een analysemethode of slechts een manier om de toestand van onze huidige (en toekomstige) wereld te beschrijven? Posthumanisme is moeilijk te definiëren.

In grote lijnen is het posthumanisme een filosofisch kader dat het primaat van de mens en de noodzaak van de mens als categorie ter discussie stelt. Terwijl humanisme appelleert aan onze gedeelde menselijkheid als basis voor het creëren van gemeenschap, bekritiseert het posthumanisme deze manier van denken als beperkt en vol impliciete vooroordelen. Sommige posthumane filosofen beweren zelfs dat het humanisme niet alleen vals is, maar ronduit destructief.

Dit lijkt in eerste instantie misschien contra-intuïtief: de termen ‘humanisme’ en ‘gedeelde menselijkheid’ herinneren ons aan zaken als vooruitgang, gelijkheid en mensenrechten. Waarom moeten we deze manier van denken loslaten? Laten we eens kijken naar enkele van de argumenten. Posthuman filosofie bekritiseert het idee van de mens op meerdere punten. Dit zijn de belangrijkste argumenten.

Zonder titel (Menselijk masker) , Pierre Huyghe, 2014, Filmstill. Met dank aan de kunstenaar; Marian Goodman Galerij, New York; Hauser & Wirth, Londen; Esther Schipper, Berlijn; en Anna Lena Films, Parijs.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

1. Als we 'mens' zeggen, doen we dat niet Echt bedoel ALLE mensen

Man van Vitruvius , DaVinci, 1490, Galleria dell'Accademia

Posthumane denkers geloven dat het begrip 'de mens' in feite verweven is met zaken als kolonialisme, seksisme en racisme. Hoewel een beroep op onze gedeelde menselijkheid in theorie mooi kan zijn, laat een korte blik op de geschiedenis een ander verhaal zien. Het idee van 'de mens' is in het verleden gebruikt om iedereen (en wat dan ook) als 'niet-menselijk' te onderdrukken. Rosi Braidotti maakt het punt dat ons begrip van 'de mens' is gebaseerd op het concept van Da Vinci' s Man van Vitruvius, 1490. Ze stelt dat slaven, inheemse bevolkingsgroepen en vrouwen historisch gezien werden uitgesloten van de categorie van wat zij volledig menselijk noemt. Als gevolg daarvan mochten ze geen gelijke rechten genieten met de blanke man. Humanisme is daarom verre van onschuldig: het komt met de bagage van westerse suprematie, patriarchaat en onderdrukking.

Da Vinci's Man van Vitruvius is een bekend symbool van het humanisme. postkoloniaal en feministe filosofen hebben deze opvatting bekritiseerd en kunstenaars als Harmony Rosales ondermijnen dit in hun kunstwerken. Bekijk onze artikelen op Vrouwen in uitvoerende kunst en Onbekende vrouwelijke artiesten om meer te weten te komen over vrouwen in de kunstwereld.

2. We zijn niet zo speciaal als we denken

Man van Vitruvius , Andy Glass (Ogilvy Agency), 2019, voor Barclays Private Bank

Hoewel het een algemeen aanvaard feit is dat mensen in wezen dieren zijn, blijven we ons tegenover dieren en andere levensvormen stellen. Het posthumanisme suggereert dat we moeten stoppen onszelf als superieur aan de rest van de planeet te beschouwen en te accepteren dat we deel uitmaken van de natuur. De wetenschap heeft immers lang geleden bewezen dat we meer dan 90% van het DNA delen met apen. Recente ontdekkingen hebben aangetoond dat we hebben veel meer gemeen met planten en paddenstoelen dan we misschien denken .

Klinkt gek? In feite is dit idee helemaal niet nieuw...

Van links naar rechts: Anatomy of a rose / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2016, via kunstenaarswebsite
Wilde wervels / radiografie in Lightbox, Nunzio Paci 2018, via de website van de kunstenaar
Wild clavicula / Radiografie in Lightbox, Nunzio Paci, 2021, via de website van de kunstenaar

Lang voor Darwin publiceerde de materialistische denker Julien Offray de La Mettrie in 1748 het zeer onderhoudende essay Machineman. Hoewel het essay (waarin hij mensen vergelijkt met dieren, machines en planten) destijds zeer controversieel was, hebben latere wetenschappelijke ontdekkingen bewezen dat veel van zijn beweringen juist waren.

Herbivoor / Herbivoor , Nunzio Paci, 2013, via de website van de kunstenaar

Maar het idee dat we niets meer zijn dan een wandelende plant (De La Mettrie) gaat nog verder terug: de broederschap van mensen, dieren, planten (en al het andere) is diep geworteld in de kosmologieën van veel inheemse stammen en natuurlijke religies:

Wij zijn een deel van de aarde en het is een deel van ons. De geparfumeerde bloemen zijn onze zussen. De beer, het hert, de grote arend, dit zijn onze broeders. De rotsachtige toppen, de dauw in de wei, de lichaamswarmte van de pony en de mens behoren allemaal tot dezelfde familie.
(Hoofd Seattle, 1854)

Het posthumanisme vraagt ​​ons om onze ware plaats in de wereld te herinneren: we zijn een integraal onderdeel van de natuur.

Hoffelijkheid van de natuur [kunstinstallatie] , Anouk Vogel en Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, via de website van de kunstenaar

Men kan stellen dat het humanisme de ideologische basis is voor de uitbuiting van onze planeet: als we onszelf zien als afgescheiden van (en superieur aan) de natuurlijke wereld, hoeven we ons niet zo slecht te voelen over het uitbuiten en mishandelen van andere levensvormen. Maar de natuurlijke wereld is niet het enige slachtoffer van deze mentaliteit - een wereldbeeld dat ons scheidt van de rest van de wereld veroorzaakt ook schade aan ons eigen psychisch welzijn. Onszelf zien als ‘buiten de natuur’ draagt ​​bij aan het gevoel van fragmentatie en vervreemding dat de hele wereld doordringt postmodern voorwaarde.

Het omarmen van het posthumanisme zou de waargenomen kloof tussen het menselijke en het niet-menselijke kunnen dichten. Het kan ons daarom helpen om dieper in contact te komen met onszelf, elkaar en de wereld om ons heen.

Maar er is een prijs voor: als we onze relatie met de natuurlijke wereld willen helen, moeten we het idee loslaten dat we 'anders' of 'speciaal' zijn. gevoel van eigendunk en omarm de onderlinge verbondenheid en onderlinge afhankelijkheid van alles. Deze verschuiving in perspectief kan ons inspireren om eindelijk serieuze actie te ondernemen om het uitsterven van dieren en de vernietiging van ecosystemen te vertragen. Een meer inclusief posthumaan perspectief zou ons daarom kunnen helpen bij het aanpakken van complexe mondiale problemen zoals de klimaatcrisis.

MANIER , Emeric Chantier, 2019, via Macadam Gallery, Brussel

3. Humanisme is te ouderwets voor de 21 st eeuw

Downtown LA Atomic , Seb Janiak, 2005, voor het eerst gepubliceerd in de New York Times

Nieuwe tijden vragen om nieuwe manieren van denken. Hoewel het humanisme misschien een geschikte filosofie was voor de Renaissance , confronteren de uitdagingen van de 21e eeuw ons met nieuwe vragen en dilemma's. Kan een posthumane filosofie ons helpen door deze dappere nieuwe wereld te navigeren?

We leven in een tijdperk van AI, algoritmen, robotica en genetische manipulatie. Oorlogen worden niet langer alleen door menselijke agenten gevoerd. Technologieën zoals bommenverwijderingsrobots en drones helpen mensenlevens te redden en te vernietigen. Maar wat zijn de ethische implicaties van het weghalen van de menselijke soldaat uit het oorlogsgebied? Zal het vervangen van menselijke soldaten door robotsoldaten de verwoesting van oorlog verminderen of vergroten?

Terwijl een leger van robots klinkt als een sciencefiction-nachtmerrie, beweren sommige theoretici dat killer-robots zich in feite menselijker kunnen gedragen dan menselijke soldaten. Het is onwaarschijnlijk dat een robotleger zal plunderen en verkrachten - tenzij ze zijn geprogrammeerd om dit te doen. Aan de andere kant tonen ze ook minder snel menselijk medeleven. Of kunnen we machines programmeren om meer medelevend te zijn dan mensen? De ethiek van programmeren is slechts een van de vele uitdagingen waarmee we in de 21e eeuw worden geconfronteerd...

Hoop & Angst , Phillip Toledano, 2015, met Schutter (Hoop Angst) , Phillip Toledano, 2015

Oorlog en vernietiging

De afgelopen eeuw heeft laten zien hoeveel schade technologieën kunnen aanrichten: de omvang van de vernietiging en de hoeveelheid lijden van de twee wereldoorlogen maakt nog steeds deel uit van ons collectieve trauma. Meer recentelijk heeft de Syrische oorlog ons de wreedheid van mensen laten zien en de verwoesting veroorzaakt door op afstand bestuurbare drone-aanvallen.

Vanuit een posthumaan perspectief kunnen we beginnen met het stellen van een diepere vraag: waarom blijven we het woord 'humaan' associëren met gebrek aan wreedheid? Geen enkel dier is immers zo wreed en destructief als het menselijke dier. We moeten goed in de spiegel kijken en ons afvragen of ‘de mens’ echt als ethische norm moet worden gehanteerd.

Evenzo moeten we de nog moeilijkere ethische vraag onder ogen zien of het behoud van de mens altijd boven alles moet worden gesteld. Rechtvaardigt het redden van mensenlevens de vernietiging van onze planeet en het doden van andere dieren?

Opstijgen drone , Jason Reed, 2013, via Reuters

Nieuwe technologie

Hoewel oorlog een grote aanjager is van technologische innovatie, is het niet het enige gebied dat een revolutie teweegbrengt door nieuwe technologie. De vooruitgang van de afgelopen eeuw heeft ons ook in staat gesteld de levens van miljoenen mensen te verbeteren, te verlengen en te redden.

Of we nu houden van waar onze wereld naartoe gaat of niet, het is onmogelijk om de klok van technologische vooruitgang stil te zetten. We zijn al voorbij de vraag of technologie ‘goed’ of ‘slecht’ is. In plaats daarvan hebben we dringend ethische kaders nodig die ons helpen om te gaan met de complexere kwestie van hoe .

Hoe moet technologie worden geprogrammeerd, wie moet de programmering doen, hoe kan het worden gereguleerd en wat gebeurt er als er een fout in het systeem zit?

Een posthumane ethiek zou ons aanknopingspunten kunnen bieden om met dergelijke vragen om te gaan.

Abstract digitaal menselijk gezicht Maksim Tkachenko, 2019

En dit is nog maar het begin ervan. Hoe gaan we om met de ethiek rondom human enhancement, klonen en DNA-manipulatie?

Geavanceerde technologieën en virtuele realiteiten zijn een integraal onderdeel van ons leven. Digitale apparaten zijn al op meerdere manieren met ons lichaam versmolten: telefoons en computers vervangen (en verbeteren) steeds vaker de functies van onze ogen, oren, monden en hersenen. Ze stellen ons in staat om onze herinneringen uit te besteden, met anderen te communiceren en naar verre plaatsen en tijden te kijken. Technologie stelt ons in staat om onze menselijke beperkingen te overstijgen. Smartphones zijn lang geleden onderdeel geworden van ons uitgebreide zelf. We worden steeds afhankelijker van de technologieën die we bezitten.

Voor de filosoof Donna Haraway is dit niet verwonderlijk:

We zijn allemaal hersenschimmen, getheoretiseerde en gefabriceerde hybriden van machine en organisme; kortom, we zijn cyborgs.
(Cyborg-manifest, 1985)

De scheiding tussen mens en machine is verdwenen. Oude definities van de mens zijn niet meer van toepassing. Humanisme, zo luidt het posthumane argument, is een achterhaald concept dat nutteloos is om onze posthumane toestand te begrijpen.

Half mens half cyborg , Mohamed Adel, 2016, via Behance

En het ziet ernaar uit dat de grens tussen mens en machine alleen maar verder zal vervagen.

De postmenselijke denker Yuval Noah Harari voorspelt dat we [onszelf] stap voor stap zullen upgraden en daarbij zullen fuseren met robots en computers (2015, Homo Deus). Volgens Harari hebben we het geloof in God lang geleden vervangen door een geloof in menselijke vooruitgang en de heiligheid van het menselijk leven.

Cyborg Arm , Nicolas Campelo, via ArtStation

In de eenentwintigste eeuw zal het derde grote project van de mensheid zijn om voor ons goddelijke scheppings- en vernietigingskrachten te verwerven en Homo Sapiens op te waarderen tot Homo Deus
(Harari, 2015)

Klinkt dat als sciencefiction? In 2013 kondigde Google publiekelijk aan dat ze ernaar streven om dood oplossen. Volgens Harari is onze zoektocht naar onsterfelijkheid gewoon een logisch gevolg van onze steeds groter wordende krachten. Als we dit combineren met de overtuiging dat de mens de maat is van alle dingen (een zin die wordt toegeschreven aan de Griekse filosoof Protagoras ), hebben we onszelf toestemming gegeven voor een upgrade naar goddelijkheid.

De schepping van Adam , Michelangelo, ca. 1508-1512, via de Vaticaanse Musea

Groeiende kracht

Hoewel we nog geen onsterfelijkheid hebben bereikt en de COVID-19-crisis ons heeft herinnerd aan onze al te menselijke kwetsbaarheid, confronteert onze groeiende macht ons met nieuwe ethische dilemma's: 2018 zag de geboorte van de eerste gen-bewerkte baby's. De verantwoordelijke wetenschapper kreeg een gevangenisstraf voor zijn Frankensteiniaanse overtreding, maar de baby's blijven onderdeel van onze posthumane realiteit. De kennis die ons in staat stelt om voor God te spelen is er al. Of we het nu leuk vinden of niet, we kunnen deze vooruitgang niet stoppen. Het is onmogelijk om de geest terug in de doos te stoppen. De grens tussen het menselijke en het niet-menselijke is al verdwenen en het ziet ernaar uit dat die alleen maar verder zal verdwijnen.

Human enhancement roept moeilijke ethische en filosofische vragen op. Zullen deze veranderingen ons in goden veranderen, of zullen ze ons in monsters veranderen? Als we erin slagen de laatste geheimen van leven en dood op te lossen, zal onze onsterfelijkheid dan neerkomen op onze eigen vernietiging?

Onze toestand vandaag

Minimaal monument door Nele Azevedo, foto door Pedro Palhares, via de website van de kunstenaar

De kritiek op het humanisme suggereert dat we al in een posthumane realiteit leven. Maar waarom is het zo moeilijk om deze manier van denken echt in ons wereldbeeld te integreren?

Onze menselijke identiteit is een belangrijk onderdeel van ons zelfgevoel, en humanisme de ideologische basis van een kapitalistische, door het Westen gedomineerde wereld. Om het humanisme los te laten, moeten we ons ego loslaten. Het vereist dat we ons gevoel van eigenwaarde loslaten. Het zou ons ook dwingen om enkele ongemakkelijke waarheden onder ogen te zien over de manier waarop we elkaar en de planeet hebben behandeld.

De posthumane toestand is paradoxaal. We hebben de voorwaarden geschapen voor onze eigen ondergang. Naarmate we meer krachten verwerven door wetenschappelijke ontdekkingen en technologie, lopen we ook een steeds groter gevaar om onszelf te laten verdwijnen. De realiteit die we creëren, schept ons ook. Er is geen 'wij' en 'de buitenwereld', geen dichotomie tussen subject en object. Wij zijn de makers en de wezens van de posthumane conditie. Wij zijn Frankenstein en het monster.

Posthumanisme omarmen betekent van ons zelfgemaakte voetstuk stappen. Maar het loslaten van de mens vereist ook dat we opstaan: grote macht gaat gepaard met grote verantwoordelijkheid. Hoewel een posthumaan perspectief nederigheid vereist, spoort het ons ook aan om de uitdagingen aan te gaan die we voor onszelf hebben gecreëerd. Het is een opstapje en een aftreden.

Zijn we klaar om het posthumanisme te omarmen?

Posthumane structuur , Abhominal, 2011, via de website van de kunstenaar

Is het accepteren van onze status als dier en het uitroeien van onze pretenties om buiten de natuur te zijn? machtigen of machteloos maken ons? Als we onszelf zouden 'opwaarderen' tot onsterfelijke wezens, zouden deze wezens dan nog steeds als menselijk worden beschouwd? Of zou genetische verbetering ons onze menselijkheid doen verliezen? Dit alles komt neer op de volgende vraag: Wat zijn wij? Echt proberen vast te houden als we vasthouden aan ‘de mens’ in ons?

Filosofisch posthumanisme suggereert dat de reden waarom deze vragen zoveel ongemak veroorzaken, is omdat we nog steeds vastzitten in de... oud manier van denken. Het is buitengewoon moeilijk om een ​​zo diepgeworteld wereldbeeld los te laten. Maar is het ook mogelijk om het los te laten?

Sommige posthumane denkers zouden beweren dat we niets hoeven los te laten. In plaats daarvan moeten we gewoon onthouden waar we vandaan komen. De taak is daarom veel minder ontmoedigend dan we misschien denken. We hoeven alleen maar te accepteren wat er al is. Wij zijn dieren. Wij zijn de natuur. Wij zijn cyborgs.

Wat we nodig hebben is een paradigmaverschuiving. Het zou niet de eerste paradigmaverschuiving in de menselijke geschiedenis zijn: toen Copernicus voor het eerst suggereerde dat de zon het centrum van het universum was, werd zijn theorie grotendeels verworpen en genegeerd. Minder dan een eeuw later stelde de uitvinding van de telescoop Galileo Galilei in staat om het heliocentrische model van het zonnestelsel te bewijzen. Tegenwoordig weten zelfs basisschoolkinderen dat de aarde om de zon draait.