Sisyphus: wie was de sterveling die de dood vastketende?

De zoektocht naar het eeuwige leven heeft altijd de gedachten van de mensheid geboeid. De ambitie om het te bereiken was zo intens dat er veel tradities, sagen en mythologieën omheen waren gecentreerd. Opmerkelijk is dat een van de vroegste literaire composities, het Gilgamesj-epos, krijgt ook vorm op hetzelfde verlangen en dezelfde hoop. Gilgamesh, een avontuurlijke held, ging op een rusteloze reis om de sleutel tot het eeuwige leven te vinden, en realiseerde zich uiteindelijk dat zijn zoektocht een onvermijdelijke desillusie zou worden. Maar in de Griekse mythologie slaagt een sterveling genaamd Sisyphus erin de dood te misleiden, niet één, maar twee keer. De mythe van Sisyphus vond ook een speciale plaats in de existentialistische filosofie van Albert Camus.

De zonden en bestraffing van Sisyphus

Twee gevleugelde figuren (Hypnos en Thanatos) die een lijk optillen (Sarpedon) , c. 510-500 BCE, via het British Museum, Londen

Sisyphus was de stichter en eerste koning van Korinthe, die door Homerus werd beschreven als de sluwste van alle mannen ( Ilias 6.153). Toen Thanatos, de Griekse god van de dood, Sisyphus kwam halen, verzocht Sisyphus de god om te laten zien hoe de handboeien die hij droeg werkten. Tijdens de demonstratie was de sterfelijke Sisyphus in staat Thanatos te ketenen en de mensheid van de dood te redden. Zeus, woedend dat stervelingen nu niet meer sterven, stuurde Ares down to earth om Thanatos vrij te laten. Ares, als de Griekse god van de oorlog en de vertegenwoordiger van de afschuwelijke aspecten van wreedheid en doodslag, was hooggekwalificeerd voor de plicht.

Sisyphus zou echter niet zo snel wanhopen. Wetende dat de dood zou terugkomen om hem opnieuw te verstrikken, gaf hij zijn vrouw Merope zorgvuldige instructies om zijn lichaam onbegraven te laten zodra hij dood was en verbood haar om begrafenisrituelen uit te voeren. Toen hij stierf, ging hij onmiddellijk naar Hades, de god van de onderwereld, en klaagde dat hij geen fatsoenlijke begrafenis had gekregen. Hades verleende hem het recht om terug te keren naar de aarde om zijn vrouw te straffen en de begrafenis te regelen. Toen hij terugkeerde naar Korinthe, herenigde Sisyphus zich met zijn vrouw, brak zijn woord aan Hades en leefde opnieuw een volledig leven, voordat hij voor de tweede keer stierf.

Sisyphus in de Odyssee

Sisyphus in de onderwereld , 510-500 BCE, via het British Museum, Londen

In het grote Griekse epische gedicht, Odyssee , Homer schrijft over de beroemde held Odysseus , de koning van Ithaka. Niet in staat om naar huis terug te keren, reist Odysseus naar de onderwereld om een ​​blinde dichter genaamd Tiresias te raadplegen, die de wijsheid had om hem terug naar zijn huis te leiden. In de onderwereld ontmoette Odysseus de zondaar Sisyphus. Verontwaardigd over zijn bedrog had Zeus Sisyphus een eeuwige straf opgelegd. Hij werd veroordeeld om een ​​enorme rotsblok naar de top van een heuvel in de onderwereld te duwen. Zodra het rotsblok de top bereikte, rolde het weer naar beneden. Sisyphus moest zijn taak opnieuw beginnen, wetende dat hij voor onbepaalde tijd gebonden was aan deze vruchteloze taak. Homerus ( Odyssee 595-600) beschrijft het lijden van Sisyphus in detail:

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Ik zag Sisyphus in hevige pijniging, terwijl hij met beide handen een monsterlijke steen probeerde op te tillen. Voorwaar, hij zette zich schrap met handen en voeten en duwde de steen naar de top van een heuvel, maar zo vaak als hij op het punt stond hem over de top te hijsen, keerde het gewicht hem terug, en dan weer naar beneden naar de vlakte. kom de meedogenloze steen rollen. Maar hij zou zich opnieuw inspannen en het terugduwen, en het zweet stroomde van zijn ledematen naar beneden en stof steeg op van zijn hoofd.

Albert Camus, De mythe van Sisyfus en absurdisme

Albert Camus , 1954, via Museum voor Schone Kunsten, Boston

Het beeld van Sisyphus die de heuvel en de rots rolt, heeft ingang gevonden in de populaire cultuur en wordt vaak gebruikt om een ​​onophoudelijk en dwangmatig werk te beschrijven, bekend als een Sisyphean-taak. Over dergelijke afbeeldingen wordt al lang gedebatteerd en er zijn interpretaties van Homerus tot stand gekomen Camus . Een van de beste filosofische werken van Camus, De mythe van Sisyfus , vertoont een levendig optimistische houding ten opzichte van dit enigma en levert een belangrijke bijdrage aan de wereld van de filosofie.

Een van de essentiële filosofische vragen is ongetwijfeld deze: wat is de zin van ons bestaan? Deze vraag verontrust Camus in veel van zijn werken. Volgens hem is elke poging om daarop te antwoorden tevergeefs. Het menselijk bestaan ​​wordt gekenmerkt door mogelijk lijden en een zekere dood. Toch weigeren mensen hun lot te aanvaarden en blijven ze zoeken naar betekenis. Camus ontdekte dat er iets opmerkelijk absurds is aan deze zoektocht, die hij terecht Absurdisme noemde. We zoeken naar orde en geluk in het leven, maar het universum weigert ze te schenken. De spanning die hiervan het gevolg is, genereert absurdisme.

De reactie van Sisyphus op het absurde

Sisyphus , door Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, via The Tate, Londen

Het lijden van Sisyphus in Hades is eeuwig, en de hem opgedragen taak zinloos. Maar zijn wilskracht daagt hem uit om de rots onophoudelijk over de heuvel te duwen, ook al erkent hij de zinloosheid van zijn werk. Camus erkende dat het absurde alleen kon ontstaan ​​uit deze erkenning, en hij stelde een fundamentele vraag: als we eenmaal de realiteit onder ogen zien dat de wereld niet rationeel is, wat moeten we dan doen? Zijn we allemaal veroordeeld zoals Sisyphus om te blijven vragen naar de zin van het leven, alleen om te ontdekken dat al onze mogelijke antwoorden onvermijdelijk terugvallen?

In feite is de reactie van Sisyphus op het absurde belangrijker voor Camus dan zijn eeuwige straf. In de Mythe van Sisyfus , merkt hij op:

Ik zie die man terug naar beneden gaan met een zware maar afgemeten stap in de richting van de kwelling waarvan hij nooit het einde zal weten. Dat uur is als een adempauze die even zeker terugkeert als zijn lijden, dat is het uur van bewustzijn. Op elk van die momenten waarop hij de hoogten verlaat en geleidelijk afzakt naar de holen van de goden, is hij superieur aan zijn lot. Hij is sterker dan zijn rots.

Sisyphus als een absurde held

Arbeid van de mens , door George H. Snowden , c. 1935-1945, via de openbare bibliotheek van New York

In Camus De onbekende , de hoofdpersoon erkent de absurditeit van het leven met zijn beroemde regel: Moeder stierf vandaag. Of misschien was het gisteren, ik weet het niet. Het antwoord ligt niet in wanhoop of dood, maar in een heldere erkenning van de absurditeit. Deze erkenning, stelt Camus, kan ons bevrijden. De moed en helderheid van geest zullen nooit zelfbedrog en illusies accepteren. Plezier zit uitsluitend in de uniciteit van het bestaan.

Sisyphus , door Antonio Zanchic , c.1660-1665, via Mauritshuis, Netherlands

Sisyphus is zich volledig bewust van de strengheid van deze straf en zijn pijnlijke lot terwijl hij de heuvel afloopt om de rots op te halen. Soms vergezellen verdriet en soms vreugde hem. Wanneer hij de rots de heuvel op duwt, is hij zo bezig met de kracht en concentratie die nodig is om de rots te verplaatsen, dat hij zich niet op zijn ongeluk kan concentreren. Camus verklaart dat Sisyphus een absurde held is en bewonderd moet worden om zijn koppigheid en omdat hij niet bezwijkt voor wanhoop.

Hij is evenzeer door zijn hartstochten als door zijn martelingen. Zijn minachting voor de goden, zijn haat tegen de dood en zijn passie voor het leven bezorgden hem die onuitsprekelijke straf waarbij het hele wezen wordt uitgeoefend om niets te bereiken. Dit is de prijs die betaald moet worden voor de hartstochten van de aarde.

Is geluk het ultieme antwoord op het onverschillige universum en de dood?

Het XIII Bydgoszcz Opera Festival naar Wiktor Sadowski , 2006, via Google Arts & Culture

Het leven kan akelig, oneerlijk en kort zijn, en er in alle opzichten van genieten kan een algemeen aanvaarde standaardreactie zijn. Maar zou het onze ultieme en meest gevierde reactie moeten zijn?

De voorwaarde angst is lang besproken naast het concept van het absurde. Angst, in zijn pessimistische aard vertegenwoordigt het de uiterste zinloosheid van het leven. Het is een acuut gevoel van filosofische angst voor de wereld. Zoals Camus, Franse filosoof Jean Paul Sartre geloofde dat angst niet moet worden veracht, maar omarmd. Het is de enige natuurlijke reactie van een individu op het onverschillige universum. Het is het besef dat Sisyphus ervoer dat gevierd moet worden. Angst herinnert iemand eraan om geaard te zijn, in plaats van verwoed afleiding en toegeeflijkheid na te jagen om de realiteit, d.w.z. het zinloze van het leven, niet onder ogen te zien. Sartres korte definitie is to the point: we zijn gewoon bestaan . Ons bestaan ​​is voortgekomen uit onze wil. We werden eenvoudigweg in deze wereld geboren, wat betekent: angst onvermijdbaar. Toch concludeerde hij dat mensen nog steeds enigszins de controle hebben en een vrije wil hebben, wat hen verantwoordelijk houdt voor hun keuzes. De zin van het leven is ons niet gegund. Het wordt verdiend door onze acties die grote verantwoordelijkheid vereisen.

Sisyphus, Friedrich Nietzsche en het absurde

Portret van Friedrich Nietzsche, 1882, via Wikimedia Commons

Nietzsche’s reactie op het leven was vergelijkbaar met de verklaringen van Camus: het leven is verstoken van betekenis; het is een illusie. Maar in tegenstelling tot Camus geloofde hij dat mensen het betekenis konden geven door de illusie te omarmen. Camus citeert Nietzsche: Kunst en niets dan kunst, we hebben kunst om niet van de waarheid te sterven. Kunst schept een droom en onwerkelijkheid, maar kan het ons nog beschutting bieden? Ondanks de hoge intensiteit waarmee deze droomrealiteiten voor ons bestaan, zegt Nietzsche, hebben we nog steeds een restgevoel dat het illusies zijn. Zou Nietzsches benadering de oplossing kunnen zijn die we nastreven in de absurditeit van het leven? Of zou het, zoals Camus betoogde, zelfbedrog zijn om troost te zoeken in de illusies van religie en kunst? Misschien verhindert het zoeken naar antwoorden ons om absurde helden in het leven te worden, en eerlijke confrontaties zijn misschien niet zo grimmig als ze lijken. Uiteindelijk was Camus levendig optimistisch om af te sluiten De Mythe van Sisyfus dus: Men moet zich Sisyphus gelukkig voorstellen.