Het leven is absurd! Onderzoek naar de rebelse filosofie van Albert Camus
Wat is het absurde? Voor de Algerijnse Franse existentiële schrijver Albert Camus ontstaat ons verlangen naar betekenis in een zinloos universum in het absurde. In dit artikel onderzoeken we Camus' filosofie van het absurde door middel van een herziene weergave van de Griekse mythe van Sisyphus, evenals zijn ideeën over rebellie en wat het betekent om een existentiële held te zijn. Alternatieve verhalen worden besproken om je te inspireren om je eigen filosofie van het absurde te vormen.
De filosoof Albert Camus

Albert Camus , Foto door Loomis Dean, 1955, via The Washington Post, Washington
Albert Camus werd geboren in Algerije, toen een kolonie van Frankrijk, in 1913. Hij werd geboren in een arm maar hardwerkend gezin. Hij studeerde filosofie aan de universiteit van Algiers, maar zag zichzelf vooral als schrijver en kunstenaar. Hij vond succes als schrijver vanaf de leeftijd van 22 toen hij een verzameling essays publiceerde, van waaruit hij romans ging schrijven die zo diepgaand en innovatief waren dat hij in 1957 de Nobelprijs voor de Literatuur ontving.
Geïnspireerd door existentiële schrijvers en filosofen als Friedrich Nietzsche, onderzocht Albert Camus in zijn schrijven existentiële thema's van desillusie en vervreemding in een door oorlog verscheurde periode waarin mensen zich verlaten (door God) en zonder betekenis voelden. Zijn belangrijkste bijdrage aan de filosofie is zijn kijk op ‘het absurde’, een nihilistische kijk op het leven die hij in zijn essays, romans en Toneelstukken .
De mythe van Sisyfus

Sisyphos , Illustratie door Cornelis Bloemaert en Theodor Matham , 1635-1638, via het British Museum, Londen
Er is maar één echt serieus filosofisch probleem en dat is zelfmoord. Beoordelen of het leven de moeite waard is om geleefd te worden, komt neer op het beantwoorden van de fundamentele vraag van de filosofie.
openingszinnen, De mythe van Sisyfus (1942)
Geniet je van dit artikel?
Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren
Dank je!Om te begrijpen wat ‘het absurde’ is, moeten we eerst kijken naar wat Albert Camus’ als een absurd bestaan beschouwde. Om dit te doen richt hij onze aandacht op: De mythe van Sisyfus in een essay gepubliceerd in een verzameling essays onder dezelfde titel.
Sisyphus is een Grieks-mythologische figuur die twee keer berucht werd omdat hij de dood bedroog. Als straf voor het overtreden van de natuurlijke orde, Zeus veroordeelde Sisyphus om een rotsblok een heuvel op te rollen om het vervolgens weer naar beneden te zien rollen. Hij was veroordeeld deze zinloze en willekeurige taak voor de eeuwigheid te herhalen.
Camus' vergelijkt de benarde situatie van Sisyphus met ons eigen bestaan. Aan de ene kant verlangen en zoeken we naar zin in ons leven. Maar aan de andere kant biedt het universum een stom antwoord. Het is deze combinatie van ons verlangen naar betekenis en het feit dat er geen bevredigend (of absoluut) antwoord wordt gegeven dat in het absurde opkomt.
het absurde

Florette , Foto door Jacques-Henri Lartigue, 1944, via The Photographers' Gallery, Londen
Het gebeurt dat de decors instorten. Opstaan, tram, vier uur op kantoor of fabriek, maaltijd, tram, vier uur werken, maaltijd, slapen en maandag, dinsdag, woensdag, donderdag, vrijdag en zaterdag, volgens hetzelfde ritme - dit pad is gemakkelijk te volgen het grootste deel van de tijd. Maar op een dag komt het 'waarom' naar boven en begint alles in die vermoeidheid getint met verbazing.
Een absurde redenering , De mythe van Sisyphus
Sommigen van ons kennen het gevoel maar al te goed. We vinden onszelf gelukkig genoeg in onze dagelijkse routine totdat op een dag de jaloezieën instorten en we naar een wereld staren die nergens op slaat. Filosofen, kunstenaars en dichters stellen al lang de vraag: waar dient dit allemaal voor? Voor Camus biedt het universum geen antwoord. Het is ons gevoel van deze hachelijke situatie die Camus vergelijkt met een soort van ontwaken . Dus hoe moeten we reageren op de absurd ?
Camus' suggereert dat er drie mogelijke reacties op het absurde zijn. We kunnen ofwel 'stoppen' (d.w.z. zelfmoord), doen alsof het niet echt is (ontkenning), of opstand tegen het absurde. Voor Camus is zelfmoord geen optie omdat het een vorm van escapisme is; het is een vorm van ontkenning die geen vervanging is voor een oplossing. Ontkennen, zo stelt hij, is ook geen optie, want dat is net zoiets als tegen jezelf liegen. De enige authentieke oplossing voor het absurde moet zijn: opstand .
De existentiële held

Albert Camus , Foto door Kurt Hutton, datum onbekend, via The New York Times, New York
Je hebt al begrepen dat Sisyphus de absurde held is.
De mythe van Sisyfus
Volgens Camus is de absurde held bijna niet te onderscheiden van iemand die nog niet tot het absurde is gewekt. In elke bus of tram kan er een absurde held zijn die zijn dag doorbrengt, net als alle anderen. Het enige verschil is dat de absurde held weet van het absurde en zijn leven leidt ondanks (in feite, in ondanks ) het. Camus stelt voor dat de enige juiste reactie op het absurde is om ertegen in opstand te komen; om verder te leven met de kennis van het absurde. Dat wil zeggen, blijven leven en zoeken naar betekenis, ook al zal het universum die niet bieden. Dat is wat het betekent om te leven absurd .
Albert Camus zegt dat het deze opstand is die het leven zijn waarde geeft. Bij het kennen van het absurde is het punt van het leven om te leven en vrij te leven. Een gevolg van het absurde leven is dat we weten dat er geen grote schaal of absoluut ideaal is waaraan we de waarde van dingen kunnen meten. Het is om deze reden dat Camus kwantiteit boven kwaliteit promoot in de manier waarop we ons leven leiden. Als er geen absoluut ideaal is van waaruit dingen waarde kunnen hebben, kunnen we het beste een soort van waarde vinden door dingen te doen om ze te doen. Het doel, als er een kan zijn, is om zoveel mogelijk te ervaren.
Voor Sisyphus creëert hij betekenis door zijn taak ondanks de zinloosheid uit te voeren. Het is daarom dat Camus stelt dat men zich Sisyphus gelukkig moet voorstellen.
Zo romantisch!

het zebrapad door Brassaï (Gyula Halász), 1937, via Art Institute Chicago, Chicago
Natuurlijk is niet iedereen het met Camus eens. Zelfs als men de absurditeit van het leven accepteert, kunnen er andere manieren zijn om het te begrijpen en erop te reageren.
De filosoof Robert Solomon (2006) vraagt : Is de visie van Albert Camus heroïsch, of juist romantisch? Volgens Solomon is er een element van zelfmedelijden in de visie van Camus dat overdreven is geromantiseerd in zijn reactie op het absurde. Zelfs Camus' gebruik van de woorden opstand, opstandigheid en rebellie lijken allemaal een artistieke flair voor hen te hebben. Het is dan ook geen wonder dat dichters, artiesten en rockmuzikanten zich al lang laten inspireren door de rebelse filosofie van Albert Camus. Het is bedoeld om vrijheid, rebellie en hedonisme te inspireren, net zoals het een filosofische kijk op het leven biedt.
Men kan zich ook afvragen of de premissen voor Camus' uiteenzetting van het absurde rationeel zijn. Moeten we echt een God of een absoluut ideaal buiten onszelf hebben om het leven zin te geven? Veel van de hedendaagse atheïsten, evenals sommige theïsten, zullen het erover eens zijn dat we zelf betekenis creëren en dat we geen betekenis afleiden uit een grotere transcendente bron.
Ten slotte kan men zich afvragen of het absurde een probleem dat moet worden opgelost. Thomas Nagel, filosoof en commentator van de opvattingen van Albert Camus, stelt in zijn artikel uit 1971 een nieuw (en minder serieus) verslag van het absurde voor, het absurde .
Waarom zo serieus?

Het plezier van de kermis – Twee op de kermis door Kurt Hutton, 1938, via British Photography The Hyman Collection, Londen
We kunnen geen mensenlevens leiden zonder energie en aandacht, noch zonder keuzes te maken waaruit blijkt dat we sommige dingen serieuzer nemen dan andere. Toch hebben we altijd een gezichtspunt beschikbaar buiten de specifieke vorm van ons leven, van waaruit de ernst gratuit lijkt. Deze twee onontkoombare gezichtspunten komen in ons samen en dat maakt het leven absurd.
het absurde
Stel je voor dat je een bijzonder zware werkweek hebt. Je hebt verplichtingen en deadlines tot over je oren en je bent ongelooflijk gestrest. Op elk moment wordt u overweldigd door de ernst van uw verplichtingen. Stel je nu eens voor dat je op een nacht in bed ligt, gedachten racen, niet in staat om te rusten. Je staat op uit bed en gaat naar buiten om naar de sterren te kijken. Daar zie je duizenden sterren voor je uitgestrekt, een kleine glimp van de schijnbaar oneindige reeks verre werelden. Het dringt tot je door dat jij en je doelen, hoewel ze nu belangrijk voor je zijn, onbelangrijk zijn in het grote geheel van dingen. Je voelt je schouders ontspannen en haalt opgelucht adem.
Wat dit voorbeeld laat zien, is dat mensen een uniek vermogen hebben om ‘ visie ’ dingen buiten zichzelf. Vanuit persoonlijk oogpunt zien en voelen we de ernst van ons leven. We kunnen ons leven echter ook van buiten onszelf bekijken, wat Nietzsche vergeleek met een goddelijk perspectief of wat we een vogelperspectief zouden kunnen noemen. Vanuit dat oogpunt zien we hoe klein en onbeduidend ons leven is op de grote schaal van geschiedenis en plaats. Volgens Nagel ontstaat het absurde door de botsing tussen de ernst waarmee we ons leven nemen en de eeuwige mogelijkheid om alles wat we serieus nemen als willekeurig te beschouwen, vatbaar voor twijfel.
Ironische onthechting

Productie van Wachten op Godot door Samuel Beckett, gefotografeerd door Boris Lipnitzki, 1953, via The British Library, Londen
Voor Nagel hoeven we niet al onze inspanningen te investeren om te rebelleren tegen het absurde. In plaats daarvan kunnen we een houding van ironische afstandelijkheid aannemen.
Als […] er geen reden is om te geloven dat iets er toe doet, dan maakt dat ook niet uit, en kunnen we ons absurde leven benaderen met ironie in plaats van heldhaftigheid of wanhoop.
Een houding van ironische afstandelijkheid hoeft niet te betekenen dat we apathisch moeten zijn. Integendeel, wij zou moeten leef ons leven met een doel. We moeten echter ook de absurditeit van onze acties in het grote geheel van dingen beseffen. Het is tussen deze twee gezichtspunten dat we het absurde ervaren.
Op weg naar een filosofie van het absurde via Albert Camus

Vossen Maskerade door Rosalind Fox Solomon, 1993, via Bruce Silverstein Gallery, New York
Op dit punt vraag je jezelf misschien af; denk ik dat het leven absurd is? Misschien denk je misschien dat het leven intrinsiek doelgericht is en ben je het daarom niet eens met de bovengenoemde filosofieën. In dat geval zou je kunnen overwegen waar die intrinsieke doelgerichtheid vandaan komt (zo niet je eigen denken). Zelfs als men gelooft in een transcendente bron van betekenis, als christelijke existentiële filosoof Søren Kierkegaard deed, blijven er vragen over waar die bron vandaan kwam zijn betekenis van en of we met zekerheid kunnen weten wat de zin van ons leven is. U kunt zich zelfs afvragen of deze vragen ertoe doen. U kunt besluiten dat het belangrijkste is dat de geloof dat het leven in zekere zin doelgericht en zinvol is.
Aan de andere kant heb je misschien verwantschap met Albert Camus of Thomas Nagel door te geloven dat het leven absurd is. De vraag blijft dan hoe je je absurde leven wilt leiden. Kies je voor de Camusiaanse benadering en kom je in opstand tegen het absurde en leef je een leven van rebellie? Of ga je voor de Nageleaanse benadering en leef je een leven met een houding van ironische afstandelijkheid. Misschien ben je het eens met Solomon, die suggereert dat het probleem van het absurde misschien overdreven gehyped is en helemaal geen echt probleem. Wat je reactie ook is, je hebt je eigen filosofie van het absurde gevormd.