Plato's Theaetetus: Hoe weten we wat we weten?

Hoe Doen we weten wat we weten, of beweren te weten? Geen eenvoudig antwoord lijkt adequaat op die vraag, maar in deze dialoog biedt Plato een uitgebreide overweging van een van de beroemdste en eenvoudigste geprobeerde definities van kennis: dat het simpelweg perceptie is. Dit artikel begint met uit te leggen wie Theaetetus was (of in ieder geval wordt gepresenteerd zoals in de loop van de dialoog). Vervolgens gaan we in op enkele implicaties die Socrates trekt uit Theaetetus' definitie van kennis als perceptie. Vervolgens worden de kritieken van Socrates uiteengezet, evenals enkele van de methodologische toezeggingen die eraan ten grondslag liggen. Ten slotte wordt één mogelijk antwoord op de kritiek van Socrates besproken, waarvan de betekenis aan het oordeel van de lezer wordt overgelaten.

Hoe begint Plato's Theaetetus?

Aan het begin van deze dialoog worden de geloofsbrieven van Theaetetus als een groot intellectueel (met name een wiskundige) en een groot man (hij stierf tijdens militaire dienst, terwijl hij Athene verdedigde) grondig bevestigd. In de eerste uitwisselingen van de dialoog wordt hij gepresenteerd als even nerveus en aarzelend. Dit vraagt Socrates om een ​​beroemde opvatting van te bieden zijn eigen rol bij de productie van filosofische waarheid en kennis. Hij omschrijft zijn kunst als de ‘kunst van de vroedkunde’ en legt die als volgt uit:

“Het belangrijkste aan mijn kunst is het vermogen om alle mogelijke tests op het nageslacht toe te passen, om te bepalen of de jonge geest wordt bevrijd van een fantoom, dat wil zeggen een fout, of een vruchtbare waarheid. Want een ding dat ik gemeen heb met de gewone vroedvrouwen is dat ik zelf geen wijsheid heb.”

Deze laatste opmerking verwijst naar de praktijk, gebruikelijk in Het oude Griekenland , dat de plicht van vroedvrouw voorbehouden was aan hen die zelf geen kinderen konden krijgen.

Kennis definiëren

Theaetetus wordt vervolgens onder druk gezet om een ​​definitie van kennis te geven. Hij zal er in de loop van deze dialoog verschillende aanbieden, maar het is de eerste die het meest bekend is en die ons hier zorgen baart:

'Het lijkt mij dat een man die iets weet, waarneemt wat hij weet, en zoals het nu in ieder geval lijkt, is dat kennis gewoon waarneming is.'

Socrates is aanvankelijk blij met dit antwoord vanwege de openhartigheid, maar beweert meteen dat het niet nieuw is. In feite brengt hij het in verband met een theorie van een van Socrates' belangrijkste filosofische rivalen, namelijk Protagora's , de sofist :

“Dit is geen gewoon verslag van kennis waarmee je naar buiten bent gekomen: het is wat Protagora's gebruikt om te onderhouden. Hij zei precies hetzelfde, alleen zei hij het op een iets andere manier. Want hij zegt, weet je, dat 'de mens de maat is van alle dingen: van de dingen die zijn, dat ze zijn, en van de dingen die niet zijn, dat ze niet zijn.'

Socrates gaat verder met het stellen van enkele verhelderende vragen. Zijn eerste vraagstelling eindigt wanneer hij vraagt ​​of we moeten accepteren dat, als kennis waarneming is, dezelfde wind waarvan de ene persoon voelt dat hij koel en warm is, tegelijkertijd zowel warm als koel moet zijn. .

Over de theorie van Protagoras

Nadat Theaetetus had aanvaard dat dit inderdaad zo moet zijn, Socrates keert terug naar de gedachte van Protagoras. Socrates suggereert dat deze theorie verband houdt met een andere Protagoriaanse theorie:

“De theorie dat er niets is dat op zichzelf maar één ding is: niets dat je met recht iets of wat dan ook zou kunnen noemen. Als je iets groots noemt, zal het zich als klein openbaren, en als je het zwaar noemt, kan het licht lijken, enzovoort, met alles, want niets is één of iets of wat dan ook”.

Het punt van zo'n theorie is te laten zien dat alles wat er is, bestaat omdat het in een staat van beweging is, een staat van wording. Hoewel Socrates deze theorie aan Protagoras toeschrijft, schrijft hij deze niet alleen aan hem toe. In plaats daarvan beweert hij dat alle grote filosofen voor hem (met uitzondering van Parmenides) en de grote dichters deze theorie aanhangen, impliciet of anderszins.

Socrates ziet zeker de aantrekkingskracht van deze theorie en haalt verschillende ondersteunende voorbeelden aan - het lichaam neigt bijvoorbeeld tot ontbinding wanneer het in een staat van permanente rust wordt gelaten, terwijl oefening (dat wil zeggen beweging) het zowel sterk als duurzaam maakt.

Een theorie van worden

In het licht hiervan herhaalt Socrates de theorie van Theaetetus in het licht van deze relatie met de theorie van het worden:

“Volgens deze theorie zal zwart of wit of elke andere kleur blijken te zijn ontstaan ​​door de impact van het oog op de juiste beweging; en wat we natuurlijk een bepaalde kleur noemen, is noch datgene wat botst, noch datgene waarop het botst, maar iets dat tussen die twee tot stand is gekomen en dat privé is voor de individuele waarnemer.”

Hier vindt Socrates zijn aanval op deze manier van denken. Hij vraagt ​​Theaetetus of 'het mogelijk is... dat iets groter of meer in aantal wordt op een andere manier dan door te groeien?'

Het is belangrijk om het doel van zijn vraag te begrijpen. De theorie dat kennis waarneming is parasitair op de theorie die beweert dat alles wat we groot noemen, zich zal openbaren als klein, en niets is maar één ding. Waar Socrates op doelt, is dat er contexten zijn waarin kwesties van grootte en aantal niet volledig worden gerelativeerd - dat wil zeggen, als we eenmaal de aanvankelijke relativering hebben gemaakt en niet meer over aantallen op zich praten, maar eerder toenemen, dan zijn we gedwongen om te accepteren bepaalde constanten.

denkbaarheid

Dingen kunnen groot zijn ten opzichte van het ene en klein ten opzichte van het andere: dingen kunnen niet in elke context als groot of klein worden beschouwd. De dingen worden echter niet vanzelf groter zonder dat er enige toename is: dit geldt in elke denkbare context.

Inderdaad, voorstelbaarheid (of iets dergelijks) is de test die Socrates heeft voor de kracht van zijn tegenvoorbeeld, bewerend dat als Theaetetus zou beweren dat het mogelijk is dat dingen groter worden in aantal op een andere manier dan door toename, dan 'zal de tong veilig zijn voor weerlegging, maar de geest niet'.

Socrates gaat vervolgens verder met een gerelateerde methodologische bewering. Namelijk dat het doel van ons onderzoek om zo'n onderzoek te ondernemen eenvoudigweg is om naar onze gedachten zelf te kijken in relatie tot henzelf, en te zien wat ze zijn - of ze naar onze mening met elkaar overeenkomen of totaal van mening verschillen.

Socrates merkt verder op dat wanneer we zeggen dat we iets waarnemen, we letterlijk waarnemen iets : 'het is onmogelijk om waarneembaar te worden, maar toch waarneembaar van niets.' Het is daarom een ​​implicatie dat de termen 'zijn' en 'worden' altijd op iets moeten worden toegepast.

Gezond verstand

Deze strategie van weerlegging hangt nauw samen met een andere strategie, die we kunnen veralgemenen als een weerlegging op grond van gezond verstand, of in ieder geval op grond van wat we alomtegenwoordig voor waar houden.

Het is in deze geest dat Socrates de volgende aanval doet op de stelling van Protagoras dat 'de mens de maat van alle dingen is'. Hij merkt allereerst op dat mensen niet de enige wezens zijn die kunnen waarnemen; ook varkens, bavianen en andere nog meer ‘afgelegen’ dieren zijn daartoe in staat. Dus waarom niet, zoals Socrates opmerkt, zeggen dat een varken of een baviaan eerder de maat van alle dingen is?

Zoals Theaetetus het ermee eens is, is het buitengewoon moeilijk om deze stelling te aanvaarden, hoewel Socrates dan – semi-serieus – pleit dat aanvankelijke ‘plausibiliteit’ niet het kenmerk van de waarheid hoeft te zijn. Het wordt gevolgd door een ander, strenger bezwaar; dat we iemand nemen die iets weet om het te weten, zelfs als hij het niet waarneemt. Anders gezegd: perceptie en geheugen zijn niet hetzelfde, en toch lijkt het bizar om te zeggen dat iemand iets alleen weet als hij het direct waarneemt, en niet als hij het eenmaal heeft geleerd en onthouden.

Geheugen

Het lijkt inderdaad een implicatie te zijn van de theorie dat 'kennis perceptie is' dat als iemand eenmaal zijn ogen heeft gesloten, hij niet meer weet wat hij doet. deed weet net een moment geleden, toen hun ogen open waren. Dit punt besluit Socrates' analyse van Theaetetus' definitie van kennis als perceptie:

“we hebben laten zien dat een man die iets heeft gezien en dan zijn ogen sluit, het zich herinnert maar het niet ziet; en dat toonde aan dat hij het ding niet weet op het moment dat hij het zich herinnert. We zeiden dat dit onmogelijk was.”

Het is de moeite waard om bij wijze van conclusie te zeggen dat er verschillende manieren zijn om de definitie van Theaetetus te wijzigen om haar van dit bezwaar te redden en toch te behouden wat haar aantrekkelijk maakt. Hier is er een, die ik ontleend aan David Hume . We moeten niet beweren dat er een kwalitatief onderscheid is tussen waarneming en herinnering, omdat waarnemingen ons een kopie nadrukken, die weliswaar zwakker of minder duidelijk is, maar de afdruk is van de oorspronkelijke waarneming. In zekere zin wordt het geheugen een kenmerk van de waarneming, een versie ervan, nog zwakker, maar ook vloeiender.