5 feiten over de empirische kijk van David Hume op de menselijke natuur

David Hume was van mening dat de filosofie – zowel de filosofie van zijn tijd als de filosofie in het algemeen – de studie van de menselijke natuur had verwaarloosd en verzuimd er een verslag van te geven dat adequaat was om gelijke tred te houden met de natuurwetenschappen en om echte vooruitgang te boeken, gebaseerd op meer dan de retorische of intuïtieve aantrekkingskracht van ongegronde systemen. In dit artikel gaan we in op hoe een empirische theorie van de menselijke natuur eruit zag voor een van de belangrijkste filosofen uit de geschiedenis.

1. De empirische filosofie van David Hume beïnvloedde Kant en Darwin

Alvorens zijn benadering van de menselijke natuur te bestuderen, is het de moeite waard iets te zeggen over: De invloed van David Hume en zijn biografie. Humes plaats in de geschiedenis van de filosofie wordt verzekerd door zijn enorme invloed op zijn filosofische opvolgers, de beroemdste en belangrijkste Immanuel Kant . Maar Hume's invloed op latere wetenschappers is minder bekend - Charles Darwin heeft hem aanzienlijk gecrediteerd voor het inspireren van de evolutietheorie - en het getuigt van Hume's enorme respect voor de empirische wetenschappen.

Het spreekt aantoonbaar ook tot een diepere intellectuele stroming in het werk van Hume - een tolerantie voor onzekerheid, en zelfs absurditeit, wanneer iemands bewijs of iemands instrumenten beperkt zijn en een onderzoek niet volledig voltooid is. Dit zijn kenmerken van Hume's werk, ondanks de verschillende veranderingen die hij onderging tussen zijn eerste werk, de Verhandeling van de menselijke natuur, en zijn later Onderzoek naar menselijk begrip . Voor een filosoof die een reputatie heeft verworven vanwege de negatieve, kritische nadruk van zijn denken, valt dit aspect van zijn werk - dat centraal staat om zijn benadering van de menselijke natuur te begrijpen - op als een teken van zijn waardering voor vooruitgang als een noodzakelijk onderdeel van intellectuele activiteit.

Toch had Hume een uiterst kritische kijk op de filosofie van zijn tijd. Deze beeldenstorm is in sommige opzichten verrassend gezien zijn relatief conventionele opvoeding. Hij groeide op in een redelijk welgesteld huishouden in de Schotse Laaglanden, werd al vroeg geïdentificeerd als een vroegrijpe jongen en werd vervolgens gestuurd om te studeren aan een van de oude Schotse universiteiten (Edinburgh), waar hij naar alle waarschijnlijkheid een zeer goede opleiding kreeg. veel in de klassieke traditie, met wat wetenschappelijke en wiskundige studie erin gegooid.

2. Hume werd voortdurend beschuldigd van ketterij

Als we biografische antwoorden moeten zoeken voor Hume's ontevredenheid met enkele van de intellectuele stromingen van zijn tijd, dan is dat omdat ze niet bijzonder tolerant waren ten opzichte van zijn opvattingen. Dat wil zeggen, Hume werd voortdurend achtervolgd door vermoedens met betrekking tot zijn religieuze overtuigingen. Hoewel hij de gepubliceerde tekst van de Verhandeling en regelmatig door zijn vrienden werd geadviseerd om het publiceren van zijn meer controversiële opvattingen over religie te temperen, werd Hume's carrière regelmatig geschaad door de perceptie dat hij een atheïst was.

Hij werd ontheven van een functie aan de Universiteit van Edinburgh – en gedwongen de academische wereld te verlaten – grotendeels als gevolg van protesten die werden geuit tegen de standpunten die in de Verhandeling , en hij werd bijna uit zijn latere rol als bibliothecaris verwijderd voor het aanvragen van 'onfatsoenlijke' boeken. Met andere woorden, hoewel Hume tegenwoordig vaak wordt beschouwd als een voorbeeld van vele filosofische intuïties van Engelssprekende filosofen, was hij in de tijd waarin hij schreef een zelfbewuste radicale denker.

Dit alles geeft Hume een uitkijkpunt om zijn mening te geven over de stand van de filosofie. Hume begint zijn Verhandeling met de opmerking dat, zelfs voor degenen buiten de academie, de hoeveelheid onenigheid onder filosofen abnormaal en opvallend was, gezien de relatieve snelheid van vooruitgang die werd geboekt door degenen die in de natuurwetenschappen werkten.

3. Hume geloofde dat filosofie gemodelleerd zou moeten worden naar de natuurwetenschappen

Hume's belangrijkste verklaring hiervoor is dat filosofie zowel speculatief als systeemgericht blijft, 'meer gericht op uitvinding dan op ervaring', te veel uitgaat van en te weinig aandacht besteedt aan de werkelijke ervaring. Volgens Hume zijn natuurwetenschappers met succes verder gegaan dan het creëren van 'hypothesen en systemen' als model voor kennis, en wat ze verloren aan systematischheid en volledigheid, hebben ze herwonnen in gestage, onbuigzame vooruitgang.

Hume benadert daarom de filosofische omgeving waarin hij opdook kritisch en vindt ook in de geschiedenis van de filosofie weinig redding. Hoezeer Hume ook een hekel heeft aan de speculatieve benadering van oude filosofen – en vindt dat moderne filosofen de fouten van de ouden hebben nagebootst – dit is een benadering van eerder filosofisch werk dat zijn oorsprong vindt in Griekse filosofie .

meest significante Griekse filosofen zouden, aan het begin van hun belangrijkste werken, alles wat hen werd voorgelegd niet alleen als verkeerd bekritiseren, maar bij voorkeur ook verward en innerlijk onsamenhangend. Wat het standpunt van Humes onderscheidt, is dat hij een reeds bestaand alternatief model voor de filosofie voor ogen heeft, namelijk dat van de natuurwetenschappen. Dit is een visie die steeds weer zal opduiken in een verbazingwekkende reeks filosofische projecten, van Karl Marx's ‘wetenschappelijke’ benadering van de politieke economie om WVO Quine's beroemde kwinkslag dat 'wetenschapsfilosofie al filosofie genoeg is', aangezien Quine vond dat filosofie op zijn best niet zomaar een wetenschap was, maar een verlengstuk van de wetenschap.

Hume lijkt de rol van creativiteit in filosofische ondernemingen te ontkennen. De meest extreme versie van een empirisch scepticisme over de rol van creativiteit in de filosofie zou inhouden dat, welke kennis we ook kunnen verkrijgen door ervaring, we die kennis niet kunnen vertegenwoordigen. Een manier om dat te beweren zou zijn dat we niet kunnen zeggen wat we weten, omdat kennis geen functie is van taal, maar een functie van onze waarnemingsvermogens. Maar omdat Hume geen scepticus is over de filosofie zelf, alleen over de manier waarop die tot nu toe is ondernomen, kan hij in die zin niet als een scepticus worden beschouwd.

Hume heeft inderdaad niet de bedoeling het filosofisch onderzoek stop te zetten, maar stelt dat het zijn eerste voorzichtige stappen in een minder systematische richting moet zetten. Net zo Jonathan Ree schrijft:

“De belangrijkste les van de Verhandeling was dat de dogmatismen uit het verleden niet langer levensvatbaar zijn en moeten worden gedumpt ten gunste van scepticisme - niet het extreme scepticisme dat wordt geassocieerd met bepaalde oude filosofen, maar een verlegen scepticisme gebaseerd op ' Nederigheid , met betrekking tot de werking van onze natuurlijke vermogens”.

Deze nederigheid is misschien wel het definitieve kenmerk van Humes benadering van de menselijke natuur, omdat het een gevolg is van Humes empirisme. Hume begrijpt dat alle kennis afkomstig is van de zintuigen, onze eenvoudige ideeën zijn kwalitatief hetzelfde als dergelijke waarnemingen, en de gecompliceerde ideeën - die de structuur van de menselijke natuur vormen - worden ontwikkeld op basis van die eenvoudige ideeën.

4. Een empirische filosoof zou moeten beginnen met het bestuderen van de menselijke natuur

Omdat Hume begrijpt dat de studie van de menselijke natuur... de essentiële taak voor de filosofie om te ondernemen, het is misschien wel het definitieve kenmerk van zijn filosofie in het algemeen. Voor Hume is het fundamentele materiaal van ons mentale leven gewaarwording en ideeën die kwalitatief van hetzelfde soort zijn als gewaarwording.

Voor Hume is een van de meest relevante dingen over de menselijke natuur, zoals die wordt gevormd door sensatie en ideeën die zijn afgeleid van sensatie, dat deze altijd verandert. Uit deze opvatting rijzen een aantal vragen, waarvan er vele alleen zijn gesteld door enkele van Humes 20e-eeuwse gesprekspartners, met name Gilles Deleuze in zijn eerste monografie, Empirisme en subjectiviteit. Ten eerste, als het materiaal van ons mentale leven niet formeel consistent is, hoe komen we er dan toe om er structuur aan op te leggen (is ons bewustzijn ervan niet, het soort abstracte categorisatie dat nodig is om indrukken of sensaties te onderscheiden van andere aspecten van ons mentale leven, het opleggen van een verrassende mate van structuur, verhouden sensaties en indrukken zich op een consistente manier tot elkaar, en is dit waar het abstracte denken op inspeelt?

5. Sommigen hebben kritiek geuit op de empirische houding van David Hume ten opzichte van de geest

Een van de belangrijkste punten van kritiek op het empirisme in de filosofie van de geest is dat het een te beperkt beeld van het denken zou kunnen bieden. Dat wil zeggen, het biedt ons een redelijk beeld van hoe de meest basale gedachte, gedefinieerd in de ruimste zin, een proces is in zoverre je zoiets als het ruwe materiaal van het denken kunt onderscheiden van zijn conclusies – oordelen – laatste analyse – waar het denken komt tot rust.

De werkelijkheid van het denken is niet zoals het denken aan ons wordt gepresenteerd en analyse vereist. Beweren dat alle kennis via de zintuigen komt, is dit - het beoordelingscriterium zijn de criteria van de grondstoffen (sensatie) van het denken en de verwerking van dat materiaal (relaties). Als iemand me om een ​​reflectief oordeel vraagt ​​- om de tijd te nemen, om het in mijn gedachten om te zetten - en me vervolgens vraagt ​​hoe ik tot zo'n oordeel ben gekomen, wat zou ik dan tegen hen kunnen zeggen? Op een absoluut minimum lijken we oordelen te hebben die veiliger lijken omdat ze het product van reflectie zijn - het denken rust misschien nergens in totale veiligheid, maar bepaalde denkprocessen ontwikkelen zich op niet-triviale manieren gezien het verstrijken van de tijd, de gelegenheid tijd presenteert ter gedachte om bepaalde vormen van organische vooruitgang te ondernemen.

Verdere vragen rijzen over de organisatie van het denken onder een empirisch model van de menselijke natuur. Eén zo'n vraag is die van tweede orde waarnemingen, ons vermogen om interne waarnemingen te maken. Als we het denken niet alleen modelleren als iets dat altijd verandert, maar als iets dat vaak vooruitgaat - zelfs als dat niet zo is? naar kennis, en zelfs als we niet precies weten waarom – rijst een tweede vraag. Waar begint het denken? Een antwoord hierop, dat een bepaald soort empirisme is, stelt dat het ruwe materiaal van het denkproces impressies zijn, of wat onze zintuigen ons onmiddellijk vertellen.

Het doornemen van de implicaties hiervan kan een grondige analyse inhouden van de recursieve dimensie van het denken - van de manieren waarop we indrukken van ons eigen denken hebben, en een beoordeling van hoe we afstand nemen van onszelf, maar tegelijkertijd niet kunnen ontsnappen aan bepaalde beperkingen van subjectiviteit . Hoe we deze relatie beschrijven, lijkt van cruciaal belang voor elke filosofie van de geest, elke metafysica en elke benadering van ethiek en politiek die verwacht het hoofd te bieden aan een reeks meer abstracte kritieken.