Parmenides: Plato's meest mysterieuze werk

  plato parmenides mysterieus werk





Platen Parmenides wordt vaak beschouwd als een van de, zo niet de meest uitdagende platonische dialogen, zowel om opeenvolgend, zin voor zin te begrijpen, als om er zelfs de meest algemene conclusies uit te trekken. Het is ook uitzonderlijk in het scala aan gebruikte stilistische, structurele en metafilosofische technieken, waardoor het een buitengewoon uitdagend stuk is om te interpreteren.



Toch blijft het een cruciaal onderdeel van Plato's corpus, zowel omdat het aangeeft hoe hij zijn eigen denken in verband brengt met dat van de voorgaande Eleatic-filosofen Parmenides en Zeno, als omdat het verschillende aspecten van de platonische metafysica ontwikkelt, met name de 'Theory of the Forms'. , misschien wel de definitieve platonische bijdrage aan de moderne filosofie. Dit artikel is geen slag-voor-slag-interpretatie, maar probeert eerder de globale structuur van de dialoog samen te vatten en te bekijken wat het ons vertelt over Plato's filosofische methodologie in bredere zin.



Platen Parmenides : De instelling van de dialoog

  Akropolis in Elea
De Akropolis in Elea, via Wikimedia Commons.

De gebeurtenissen van de Parmenides’ worden naar verluidt door een ooggetuige aan Plato doorgegeven, hoewel historici uit die periode ons goede redenen hebben gegeven om te vermoeden dat de gebeurtenissen nooit hebben plaatsgevonden. De dialoog speelt zich af nadat Zeno een lezing uit zijn boek heeft gegeven, een verdediging van Parmenides metafysica tegen haar critici. Zeno was de leerling van Parmenides en waarschijnlijk ook zijn minnaar, en was een fervent verdediger van Parmenides' denken.

  parmenides marmeren buste
Een marmeren buste van Parmenides



De gebeurtenissen van de dialoog zelf betreffen een daaropvolgende discussie over de verdiensten van de filosofie van Parmenides en vervolgens over de kwesties die door die discussie aan de orde zijn gesteld, aanvankelijk tussen Socrates als jonge man en de veel oudere Parmenides en Zeno, en vervolgens tussen Aristoteles ( niet de beroemde filosoof, een andere man) en de Eleatics.



Welke intellectuele relatie er is tussen Plato en Socrates is moeilijk precies te traceren, maar we kunnen grofweg samenvatten dat Plato en Socrates hetzelfde filosofische standpunt aanhangen. De argumenten van Socrates in de verschillende door Plato geportretteerde gesprekken zijn nooit incidenteel; ze moeten worden opgevat als op de een of andere manier relevant voor de filosofische doeleinden die Plato voor ogen heeft.



Wat is er uniek aan de Parmenides ?

  school van athene raphael
De School van Athene door Raphael, met Plato midden links en Parmenides links beneden. c. 1509-1511, via Musei Vaticani, Vaticaanstad.

Een ding dat uniek is aan de Parmenides (en dat zijn er veel), is dat Socrates door vragen wordt gesteld Parmenides , in plaats van ze te vragen. Misschien nog vreemder; Socrates lijkt verliezen ; dat wil zeggen, zichzelf tegenspreken, zichzelf voorbij praten, punten herzien en ze loslaten. Zoals hij zoveel van zijn gesprekspartners zal gaan straffen voor een gebrek aan intellectuele strengheid en een al te conventionele kijk op de samenleving, taal, logica of werkelijkheid in andere platonische dialogen, zo wordt hij ook door Parmenides gestraft omdat hij niet alle gevolgen van zijn theorie - in het bijzonder de gevolgen van zijn theorie voor ogenschijnlijk onbelangrijke objecten.



Hij vertoont ook nog een andere grote intellectuele fout, misschien wel de belangrijkste fout die hij in zoveel andere dialogen besteedt aan het blootleggen van andere mensen, namelijk een onvermogen om argumenten op te geven die lijken te worden weerlegd, of waarin inconsistentie wordt getoond. In feite, aan het einde van het eerste deel (de discussie tussen Socrates en de Eleatics), hoewel Socrates' opvatting van de vorm ernstig gehavend en ezelsoren is, is het Parmenides die lijkt toe te geven en het eens te zijn met Socrates.

Parmenides en Eleatic Doctrine

  illustratie buste zeno
Portrait of Zeno of Elea by Jan de Bisschop, 1666 – 1671, via Rijksmuseum.

Parmenides, en de Eleatic filosofen die hem volgden, staat bekend om zijn leer van het monisme. Monisme, in algemene zin, is de doctrine die stelt dat 'alle dingen één zijn', of 'er is maar één ding'. De strengste vormen van monisme houden deze opvatting in de meest letterlijke zin aan; dat ondanks de schijn (inderdaad, juist ondanks de schijn) er niet veel dingen zijn, maar slechts één ding. Dit is een veel voorkomende interpretatie van Parmenides' filosofische standpunt die WKC Guthrie geeft, ''dat de werkelijkheid een eenheid [is] en moet zijn in de meest strikte zin en dat elke verandering daarin onmogelijk [is]' en daarom dat 'de wereld zoals waargenomen door de zintuigen is onwerkelijk”, hoewel ook zachtere versies van monisme aan hem worden toegeschreven.

Parmenidean zijn kan worden begrepen in tegenstelling tot logisch identiteit , een buitengewoon invloedrijk idee dat uitgebreid door Leibniz is ontwikkeld en dat zeer invloedrijk is gebleken voor latere filosofen. Leibniziaanse opvatting van identiteit - verkrijgt tussen a en b wanneer a en b zijn (1) niet waarneembaar, of (2) hun namen zijn vervangbaar voor elkaar, of beide.

Parmenideaanse bevestiging, platonische vormen

  marmeren buste Socrates
Een oude marmeren buste van Socrates, via Wikimedia Commons.

Voor Parmenides is zijn een absolute bevestiging van a , met uitsluiting van elk ander ding en elke mogelijke weergave van a , inclusief taal. Van iets anders kan niets worden gezegd a . Parmenides’ gaat zelfs nog verder dan dit – om een ​​bepaalde entiteit te specificeren, a , is ook om de mogelijkheid van andere entiteiten te veronderstellen (bijv. b).

De specificatie van een entiteit wordt daarom door Parmenides gezien als een ontkenning of ontkenning van verschil. Het Parmenideaanse zijn is daarom een ​​soort absolute focus, een fixatie niet op iets in tegenstelling tot wat het niet is, maar gewoon op wat het is. Tegen de tijd dat hij komt schrijven Parmenides , houdt Plato zich al lang bezig met de relatie tussen één vorm en vele zinnige dingen die zijn naam dragen. Bij beide staan ​​deze centraal Phaedo en de Republiek, maar om ze te begrijpen moeten we begrijpen wat Plato verstaat onder de concepten van een vorm en een zintuiglijk ding.

Vormen, de Ene en de Vele

  socrates standbeeld volledige 19e eeuw
Standbeeld van Socrates door Leonidas Drosis, 19e eeuw, via Wikimedia Commons.

Richard Kraut vat Plato's opvatting van de vormen, althans zoals die er in deze dialogen uitziet, als volgt samen: “De wereld die voor onze zintuigen verschijnt, is op de een of andere manier gebrekkig en vol fouten, maar er is een reëler en volmaakter rijk, bevolkt met door entiteiten ('vormen' of 'ideeën' genoemd) die eeuwig, onveranderlijk en in zekere zin paradigmatisch zijn voor de structuur en het karakter van de wereld die aan onze zintuigen wordt gepresenteerd. Tot de belangrijkste van deze abstracte objecten (zoals ze nu worden genoemd, omdat ze niet in ruimte of tijd zijn gelokaliseerd) behoren goedheid, schoonheid, gelijkheid, grootheid, gelijkenis, eenheid, wezen, gelijkheid, verschil, verandering en onveranderlijkheid. De cruciale vraag voor Plato in de Parmenides verandert, om zich te concentreren op de relatie tussen een bepaald individueel ding, een 'één' en een veelvoud, een 'veel'.

Euforie en Aporia

  Jack Louis David dood van Socrates
Overlijden van Socrates door Jacques Louis David, 1787, via Metropolitan Museum of Art.

Om de te overwinnen Parmenides perspectief , moet Plato zowel uitleggen hoe pluraliteit mogelijk is als hoe relaties binnen zo'n pluraliteit mogelijk zijn. Dit beveiligen euforie zal Plato dan toestaan ​​om in detail in te gaan op de wereld van de vormen en zijn bredere metafysica. Het is de moeite waard om hier even stil te staan ​​bij dit concept, euforie , en de rol ervan en het tegenovergestelde ( aporie ). De kern van Plato's filosofische project is de methode van de socratische elenchus (of logische weerlegging), die altijd voorafgaat door een reeks vragen. Doorgaans is socratische ondervraging bedoeld om zijn gesprekspartner daartoe te dwingen aporie (letterlijk 'geen doorgang'). De zorg heeft dan de neiging om te verschuiven naar het uitzoeken van een euforie (vrije doorgang) - nadat de rivaliserende hypothese aldus in diskrediet is gebracht.

Euforie en constructieve bewijzen

  foto buste plato steen
Een foto van een buste van Plato, via Wikimedia Commons.

Deze diskrediet is niet van algemene aard; het is voldoende om aan te tonen dat, uitgaande van de premissen van de gesprekspartner van Socrates, de hypothese niet stand kan houden. Vervolgens, euforie is geen constructief bewijs van de hypothese van Socrates, maar eerder een demonstratie dat niets verhindert dat het een aanvaardbare oplossing is voor het probleem in kwestie, gegeven bepaalde aannames waarover beide gesprekspartners het eens zijn.

Met die algemene structuur in gedachten, de bedoeling achter bepaalde hoofdkenmerken van de socratische elenchus is duidelijk. Die kenmerken omvatten: dat alle premissen door de gesprekspartner moeten worden geïntroduceerd of geaccepteerd, dat alle zetten in het argument moeten worden goedgekeurd door de gesprekspartner, dat een stelling wordt geselecteerd voor onderzoek, alle zetten zijn afhankelijk van de hypothetische waarheid ervan.

Context en Constructiviteit

  atheense akropolis foto actueel
Een foto van de Atheense Akropolis, via Wikimedia Commons.

Je filosofie in de eerste plaats niet situeren in een constructief project of een systeem dat op zichzelf kan staan, maar in de context van onenigheid op zo'n manier dat het niet veel zin heeft buiten de conversatie waarin het is opgevat, heeft wat interessante gevolgen. Een daarvan is om het emotionele element van onenigheid los te maken op een manier die moderne filosofen niet doen.

Deze tendens bereikt zijn hoogtepunt in Gorgia's , wanneer de argumenten eindigen met Callicles die tot zwijgen is gebracht door een combinatie van schaamte en woede. Een andere is om het belang van overtuigingskracht in het algemeen te benadrukken; niet alleen de overtuigingskracht van een betoog als zodanig, maar ook de overtuigingskracht van iemands stijl, iemands retoriek, iemands charisma. Filosofie is volgens deze opvatting onstuitbaar persoonlijk, libidineus en gepassioneerd.

De methode van hypothese in Plato's Parmenides

  herm marmeren plaat
Een marmeren buste van Plato, via Wikimedia Commons.

Dit wil niet zeggen dat er geen constructief werk aan de gang is Parmenides ; inderdaad, het lijkt de theorie van de vorm uitgebreid uit te werken. Dit alles wil zeggen dat filosofie niet bewijst uit het niets , wat 'van niets' betekent, of veronderstelt zelf eerste principes, wat betekent principes waaruit al het andere kan worden afgeleid. Integendeel, de filosofie gaat uit van bepaalde vooraf aanvaarde overtuigingen en streeft het principe na dat hen ondersteunt, dat op zijn beurt volkomen anders en nieuw kan zijn.

Toch lijkt dit misschien een limiet op Plato's filosofische ambitie , wat was om te beperken wat kan worden gezegd en wat kan worden geclaimd. Maar deze methode, de methode van de hypothese, verruimt in feite de instrumenten van rechtvaardiging en de contexten waarin deze kan worden vastgesteld. Ondergeschikte hypothesen vinden allemaal hun rechtvaardiging in relatie tot de algemene hypothese die wordt overwogen; het kernargument, het kernpunt van het gesprek, is het enige dat telt, en het resultaat daarvan is dat Plato zijn hypothesen ontleent aan een opvallende reeks verschillende bronnen, waaronder dichters, mythen en dromen.