Hoe de stoïcijnen rust vonden door na te denken over de dood

De meeste mensen hebben de neiging om niet aan de dood en sterven te denken. Er zijn maar weinig dingen die zoveel angst en angst bij ons oproepen als de dood. De stoïcijnen hadden veel te zeggen over deze angst rond de dood. Alleen al de gedachte aan vergaan maakt mensen ongemakkelijk, dus het is beter om die beelden te vermijden die je in een slecht humeur kunnen brengen. In dit artikel leer je hoe de stoïcijnen gedachten over de dood gebruikten als een hulpmiddel om hun kijk op het leven te verbeteren. De gedachte dat we op een dag zullen omkomen, dat we niet meer kunnen eten, liefhebben, lachen. Het deprimeert ons als we denken aan de dingen waar we zo van genieten, wetende dat ze op een dag van ons zullen worden gestolen.
De angst voor dood en sterven volgens de stoïcijnen

Niemand in de geschiedenis is meer afgestemd geweest op de sluipende angst voor dood en sterven dan de Stoïcijnen waren. Marcus Aurelius, de beroemdste stoïcijn, zei ooit: 'Stop even met waar je mee bezig bent en vraag jezelf af: ben ik bang voor de dood omdat ik dit niet meer kan doen?' ( Meditaties X, 29 ). Het is een zware pil om te slikken, maar het is waar: het einde komt voor ons allemaal. Voor sommigen liever vroeger dan later.
Toch moedigt de moderne samenleving ons niet aan om dagelijks over de dood na te denken. We zijn niet zo blootgesteld aan de dood als de onze voorouders waren. Daarom zijn we niet zo uitgerust om ermee om te gaan als het erop aan komt. Maar elke keer als we een dierbare verliezen, worden we eraan herinnerd dat de dood op de loer ligt. Het schudt ons tot op het bot, en we hebben vele dagen, weken of maanden nodig om terug te keren naar onze normale toestand.
Dood als onderdeel van de natuur

Toch kan het accepteren van de dood als een onderdeel van het leven en de natuur ons bevrijden en ons in staat stellen om elke dag volledig te omarmen als een geschenk dat ons wordt gegeven. De stoïcijnen wist dit beter dan wie dan ook. Ze accepteerden het leven gewoon zoals het is en verlangden niet naar meer.
Het ideale leven van de stoïcijnen is er een die in harmonie is met de natuur. Ze waren zich ervan bewust dat ieder van ons deel uitmaakt van de natuur en dat we er op een dag allemaal naar zullen terugkeren. Dit bracht rust in hun dagelijks leven en onverschilligheid voor externe gebeurtenissen, hoe negatief die ook mogen zijn. Stoïcijnen streefden geen rijkdom of roem na, maar een uitstekende mentale toestand. Ze beschouwden het cultiveren van deze staat als deugdzaam en identificeerden het met rationeel zijn.
Daarom kunnen ze soms bovenmenselijk lijken. Ze koesterden de uitdagingen die het leven met zich meebracht en pakten ze frontaal aan. En welke grotere uitdaging is er dan die van het omgaan met de dood? Houd rekening met de geval van de stoïcijnse filosoof Julius Canus. Toen keizer Caligula zijn dood beval nadat Canus hem boos had gemaakt, verkondigde hij simpelweg: 'Meest excellente prins', en vervolgens: 'Ik betuig u mijn dank.' Toen een centurion hem tien dagen later kwam halen, bleek hij een bordspel te spelen.

Toen Publius Clodius Thrasea Paetus de opdracht kreeg om verbinden zelfmoord (een vrije keuze van de dood, noemden de Romeinen het, of liberum mortis arbitrium) wendde hij zich tot zijn metgezellen en verontschuldigde zich. Vervolgens nodigde hij de quaestor uit om getuige te zijn terwijl hij zijn aderen doorsneed. In afwachting van zijn dood koos hij ervoor om niet te klagen of te zwelgen in pijn, hoezeer hij die waarschijnlijk ook voelde. In plaats daarvan besprak hij het met zijn vriend Demetrius de aard van de ziel .
Dergelijke acties zijn tegenwoordig ondenkbaar. De meeste mensen zouden denken dat Canus dat is onwel in de geest . Welke persoon zou in een opgewekte geest zijn als hij of zij weet dat het onheil hen te wachten staat? Nou ja, een stoïcijn zou dat zijn.
Een hulpmiddel om het heden te waarderen

Zoals de stoïcijnen ons probeerden te leren, is het besef dat je op een dag zult sterven een buitengewoon krachtige manier om kalmte te vinden. Ze wisten dat door na te denken over slechte dingen die ons kunnen overkomen, we de dingen die we al hebben leren waarderen. We gaan ons dankbaar voelen dat we weer een dag op deze planeet hebben.
Alleen als we blind blijven voor de dood, kan het een slopende uitwerking op ons hebben. De stoïcijnen maakten er hun missie van om dagelijks over de dood en het sterven te mediteren.
Wanneer stoïcijnen nadenken over de dood, doen ze dat niet uit een verlangen om te sterven, maar uit een verlangen om het meeste 'sap' uit het leven te halen. Wetende dat het leven eindig is, openden ze hun ogen voor de simpele schoonheid ervan. De dood is eng. Het onbekende is eng. Maar de dood kan jaren of decennia verwijderd zijn; het kan morgen zijn. We weten gewoon niet wanneer het op onze deur zal kloppen.
En als we het niet weten, waarom zouden we onze geest dan lastig vallen met gedachten die ons alleen maar ellende bezorgen? Is het niet beter om vreugdevol te zijn, wetende dat het leven ons deze dag heeft geschonken en deze ten volle te benutten?
Stoïcijnen geloofden dat de dood voor de meeste mensen niet de oorzaak van ellende was, maar dat de angst om te sterven zelf met zich meebracht ellende . Maar waar andere mensen chaos zagen, zagen zij een kans voor groei. Ze schuwden niet alleen de dood niet, ze fantaseerden er ook actief over.
Een van de beroemdste stoïcijnse filosofen, Epictetus , eens gezegd :
'Ik moet dood, moet ik? Als ik meteen sterf, ga ik nu eten, want het is tijd om te eten, en daarna, als de tijd daar is, zal ik sterven.
Of overweeg die van Seneca weergave dat 'Een man kan niet goed leven als hij niet weet hoe hij goed moet sterven.'
De dood is niet onder onze controle

Epictetus heeft ons achtergelaten met de dichotomie van controle. Hij geloofde dat we sommige dingen onder controle hebben en andere niet. Hij leidde af dat het grootste deel van het ongeluk wordt veroorzaakt door piekeren over dingen die we niet kunnen beheersen, of denken dat we ze wel kunnen beheersen.
Het zijn niet de dingen die ons van streek maken, zei Epictetus, maar hoe we over dingen denken. Onze oordelen over dingen brengen ons ellende, niet de dingen zelf. Dat is een cruciale les die de stoïcijnen ons hebben bijgebracht. Als we oordelen dat iets slecht is, associëren we dat met negatieve gevoelens.
Nu, elke keer dat we daaraan denken, zal er een wolk boven onze geest opdoemen en ons onproductieve gedachten laten voelen. Een leven waarin we ons alleen richten op de dingen die we kunnen beheersen, is een leven van vooruitgang, een leven van geluk.
Een leven waarin we ons richten op de dingen waar we geen controle over hebben, is een recept voor een miserabel leven. Hoe eerder we het hiermee eens zijn, hoe beter. De waarheid is dat er slechte dingen gebeuren en zullen gebeuren. We zullen ziek worden, we zullen gewond raken en het weer zal onze plannen voor vandaag verpesten. Zoals de stoïcijnen benadrukten, hebben we hier eenvoudigweg geen controle over.
Wat kunnen we controleren?

Dingen gebeuren, en hoe we ze zien, kan onze relatie met het leven volledig veranderen. En onze relatie tot de dood als onderdeel van de natuur.
Ook al zijn de dingen waar we volledige controle over hebben niet zo talrijk, het enige dat we onder controle hebben, is onze geest. Meer precies, hoe we de dingen beoordelen die ons overkomen.
Een van de meest memorabele stoïcijnse concepten is “ Memento Mori 'vertaald naar' onthoud dat je zult sterven '. Het is een eenvoudige oefening die je elke dag kunt doen. Door te onthouden dat je op een dag zult sterven, zul je meer genieten van de schatten van het leven.
Je zult meer dankbaar zijn voor de simpele dingen, de zon die op je gezicht schijnt, de gezamenlijke lach en de heerlijke maaltijden.
In zijn boek 'Vierduizend weken: tijdmanagement voor stervelingen' Oliver Burkeman biedt ons een kijkje in wat hij 'Cosmic Insignificance Therapy' noemt. Het lijkt griezelig veel op wat de stoïcijnen ons leren. We verwachten vaak dat er de hele tijd geweldige dingen gebeuren, en we zijn teleurgesteld als dingen ons niet in de weg staan.
We leggen de lat te hoog. We zijn ontevreden als we geen werk doen dat talloze generaties meegaat. Alles moet een doel hebben en onze inspanningen voeden om over te gaan naar het volgende, en dan het volgende. We zitten in een ratrace en onze tegenstander zijn wijzelf.
Daarbij negeren we de alledaagse, maar diepgaande dingen. Als we er aandacht aan besteden en ons op dit moment onderdompelen, zullen we niet de drang voelen om eraan te ontsnappen. Hij zegt:
'terugvallen van goddelijke fantasieën van kosmische betekenis in de ervaring van het leven zoals het concreet, eindig - en vaak genoeg, wonderbaarlijk - werkelijk is.'
Stoïcijn zijn: herinneren dat we sterfelijk zijn

Het is een prachtige herinnering dat in het grote geheel onze dood onbeduidend zal zijn. We maken deel uit van de grond en we zullen er op tijd naar terugkeren. Het is het beste om onze tijd te gebruiken op een manier die ons geluk en betekenis zal brengen. Geen ellende.
Wanneer mijn volgende trainingssessie arriveert, zal ik mezelf niet verliezen door te denken dat ik op een dag niet meer in staat zal zijn om te oefenen. In plaats daarvan zal ik het feit koesteren dat ik de kans had om het in de eerste plaats te doen.