Gottfried W. Leibniz: het laatste echte genie

Wat was de filosofie van Gottfried Wilhelm Leibniz? Dit artikel onderzoekt verschillende van zijn bijdragen aan de filosofische logica en epistemologie, evenals zijn concept van God door de lens van het bepalende concept van het Leibniziaanse denken: dat van Theodicee.

Leibniz wordt algemeen beschouwd als het laatste 'universele genie', dat wil zeggen iemand van wie redelijkerwijs kan worden gezegd dat hij bekwame kennis heeft van elk of bijna elk gebied van intellectuele inspanningen in de tijd en plaats waarin ze leefden. Denis Diderots vaak geciteerde beschrijving van Leibniz is het vermelden waard: ““Misschien heeft nog nooit een man zoveel gelezen, zoveel gestudeerd, meer gemediteerd en meer geschreven dan Leibniz... Wat hij heeft geschreven over de wereld, God, de natuur en de ziel is van de meest sublieme welsprekendheid. Als zijn ideeën waren uitgedrukt met de flair van Bord , zou de filosoof van Leipzig niets afstaan ​​aan de filosoof van Athene”.

Het leven van Leibniz: werken met anderen, alleen staan

Leibniz werd geboren in Leipzig, in het oostelijke deel van het huidige Duitsland, en was op zijn beurt student en academicus aan de plaatselijke universiteit. Zoals met veel filosofen uit die tijd, was hij veel betrokken bij politiek en diplomatiek werk - in zijn geval namens het Huis van Hannover - wat hem ruimschoots de gelegenheid gaf om vanuit zijn relatief geïsoleerde positie in Leipzig te reizen en met andere grote intellectuelen te spreken. .

Leibniz sprak Maletak , Huygens, Spinoza en Pascal in de loop van zijn leven. Gebaseerd op uitgebreide schriftelijke correspondentie, was het werk van Leibniz een product van de steeds meer onderling verbonden Europese intellectuele omgeving, maar ook een van individuele genialiteit toen hij geïsoleerd werkte. Dit Europese intellectuele establishment zou hem na zijn dood de rug toekeren, deels vanwege een verandering in de mode (bijvoorbeeld tegen systeembouw en rationalisme in de filosofie) en deels vanwege een controverse over zijn bewering onafhankelijk van elkaar calculus te hebben ontdekt. van Newton.

Niettemin, zelfs vóór een positieve herwaardering van zijn werk in de 20e eeuw, werd Leibniz lange tijd beschouwd als de derde van de 'grote' vroegmoderne filosofen, voorafgegaan door Descartes en Spinoza . Terwijl Descartes de metafysica in dienst van de wetenschap ziet, en Spinoza de metafysica in dienst van de ethiek ziet, is voor Leibniz de metafysica een goed op zich.

De waarde van metafysica, voor Leibniz, is het streven om God te evenaren, die in staat is om zin van onzin te onderscheiden, het kenbare van het onkenbare, altijd en in alle dingen. Met andere woorden, het maakt deel uit van onze aard als menselijke wezens om te streven naar de meest algemene soorten begrip.

Alles is begrijpelijk, niets is tegenstrijdig

Maar een consequentie van het feit dat Leibniz dit in termen van onze aard formuleerde, is dat hij het gevoel had dat dit algemene soort begrip zichzelf duidelijk zou maken voor ons zoals we zijn, gebaseerd op een bepaald gezichtspunt. Dit is de kern van Leibniz epistemologie .

Dat wil niet zeggen dat kennis relatief is ten opzichte van dat gezichtspunt - alle kennis is dat wel eerst - maar ons vermogen om het te weten is afgeleid van onze context en contextuele relaties. De relaties van mens zijn is zo'n relatie, maar dat geldt ook voor de relaties die betrokken zijn bij het leven in een bepaalde intellectuele cultuur, enz.

Leibniz gaat er vanaf het begin van uit dat dingen inderdaad zinvol zijn – “er gebeurt niets onverstaanbaars” – en dit vormt het eerste principe van de Leibniziaanse filosofie, bekend als het 'principe van voldoende reden', dat stelt dat er een begrijpelijke reden is voor alles; voor elke staat van zijn, voor elke gebeurtenis, elke verandering.

Het tweede principe van de Leibniziaanse filosofie is het 'principe van tegenspraak' - 'niets kan tegelijkertijd zijn en niet zijn, maar alles is of is niet'. Het is gemakkelijk in te zien waarom veel commentatoren op Leibniz deze principes zien als het afbakenen van de ruimte van de metafysica door een grens te trekken. Het principe van voldoende reden bevestigt succes van binnen, het principe van tegenspraak legt falen van buitenaf bloot.

Theodicee introduceren

Net als Descartes, Leibniz' benadering van metafysica heeft een sterk religieus element. Leibniz staat bekend om zijn poging tot een theodicee, en zijn gebruik van mogelijkheid en noodzaak om die theodicee te genereren. Een theodicee is een antwoord op het probleem van het kwaad, een filosofisch probleem dat zich voordoet voor degenen die in een bepaald soort godheid geloven: iemand die almachtig, alwetend en almachtig is.

Voor velen die het Abrahamitische geloof aanhangen – dat wil zeggen voor veel christenen, moslims en joden – zijn deze impliciet of expliciet essentieel eigenschappen van God (hoewel dit niet overal zo is, en bepaalde theodicies proberen een van deze kwaliteiten te beperken of uit de weg te ruimen).

De probleem van het kwaad kan als volgt worden geformuleerd: waarom is er kwaad in de wereld, terwijl God alles weet (en dus weet dat er kwaad is, waar kwaad is, hoe het kwaad te voorkomen), God alles kan (en dus het kwaad kan voorkomen), en God is een en al liefde (en veracht dus vermoedelijk het kwaad net zoals elk liefdevol schepsel dat doet)?

Een theodicee is elke theorie die probeert een antwoord te geven op de uitdaging die het probleem van het kwaad stelt aan het geloof in God. Het argument van Leibniz is dit: God is verantwoordelijk voor alles wat contingent het geval is, wat betekent – ​​althans in de terminologie van Leibniz – dat God verantwoordelijk is voor de concretisering van de wereld. De werkelijke wereld, dat wil zeggen de wereld waarin we ons nu bevinden, is een van de verschillende mogelijke werelden.

Gods aard zorgt er echter voor dat wat 'God weet door zijn wijsheid, kiest door zijn goedheid en voortbrengt door zijn kracht' het beste is dat mogelijk is, en dus moeten we niet in slechts één van de verschillende mogelijke werelden leven, maar in de beste van alle mogelijke werelden.

Een intrigerende dubbelzinnigheid is dat terwijl het kwaad in het probleem van het kwaad gewoonlijk wordt opgevat als een soort moreel kwaad, of op zijn minst kwaad dat in morele termen kan worden beoordeeld, dat niet de betekenis is waarin Leibniz onze wereld opvat als de 'het beste'. Goedheid, en dus de overtreffende trap van goedheid die ervoor zorgt dat iets het 'beste' is, heeft geen betrekking op een bepaalde opvatting van goedheid, maar op een vorm van goedheid die intrinsiek is aan de vorm van de werkelijkheid. Dit is niet, althans niet in de rechtlijnige zin, de opvatting van goedheid die overeenkomt met het kwaad dat we in gedachten hebben wanneer het probleem van het kwaad aan de orde wordt gesteld.

Natuurlijk kwaad en menselijk kwaad

Of wreedheden al dan niet deel uitmaken van de orde der dingen, lijkt niet direct relevant te zijn voor onze beoordeling of ze slecht zijn. Maar aan de andere kant, of iets telt als een geval van kwaad, lijkt het op zijn minst gedeeltelijk te gaan om beoordelingen van de status van dat ding binnen bredere structuren van de werkelijkheid. Hoewel natuurrampen vaak worden aangeduid als 'natuurlijk kwaad' in de context van theodicee en het probleem van het kwaad, is er duidelijk een betekenis waarin natuurrampen niet slecht zijn zoals menselijk kwaad.

Misschien wordt dat gevoel gedeeltelijk bepaald door het feit dat elk individueel geval ervan iets vreselijks is, dat natuurrampen überhaupt een noodzakelijk onderdeel zijn van bepaalde weersomstandigheden, tektonische en oceanische processen functioneren, en het is hun functioneren zoals ze doen. die het leven in de eerste plaats mogelijk maakt. Dit is duidelijk niet de enige reden om onderscheid te maken tussen menselijk kwaad en natuurlijk kwaad, maar het zou kunnen helpen om te begrijpen wat Leibniz in gedachten heeft als hij betoogt dat onze wereld, ondanks de vele gevallen van kwaad, niettemin de beste van alle mogelijke werelden.

Het basisdatumargument en de grenzen van ethisch discours

Het probleem van theodicee – zowel gesteld in termen van de vraag of theodicee mogelijk is, als in termen van wat een plausibele theodicee zou moeten bewijzen – is een oud probleem. De allereerste christelijke theoretici – met name St. Augustinus en St. Irenaeus – waren diep betrokken bij het probleem van het kwaad, en het heeft geleid tot een enorme hoeveelheid filosofische en theologische discussies. Daarom is het gemakkelijk om de eenvoud van het meest fundamentele argument tegen de mogelijkheid van theodicee uit het oog te verliezen.

Zoals Adrian Moore het verwoordt: “Het bestaan ​​van beter mogelijke werelden lijkt op zichzelf een basisgegeven te zijn, dat net zo krachtig op ons inwerkt als elk ander principe dat ertoe leidt dat dingen altijd zinvol zijn – ja, door onze verschillende beproevingen en beproevingen heen, al met al. krachtiger'.

“Het verwerpen van dat gegeven is niet alleen maar uitnodigen tot scepsis over welke redenering dan ook die ons daartoe heeft gebracht. Het is om beschuldigingen van intellectuele ongevoeligheid uit te nodigen. Het is het risico lopen de spot te drijven met ons zeer reële, zeer onspotbare lijden”.

Het is mogelijk om de notie van het ‘basisgegeven’ nog verder uit te werken en uit te breiden tot een argument over de denkbaarheid van een ethisch discours. Als we de bewering van Leibniz aanvaarden – dat we in de beste van alle mogelijke werelden leven – wat zijn dan de gevolgen hiervan voor die ethische beweringen die betrekking hebben op pogingen om de wereld op de een of andere manier te veranderen? Ethisch discours, voor zover het normatief is – dat wil zeggen, het probeert de manier waarop mensen zich gedragen te beïnvloeden – lijkt op zijn minst de mogelijkheid te veronderstellen dat we niet in de beste van alle mogelijke werelden leven.

Teleologie en ethisch discours binnen de opvatting van Leibniz

Het accepteren van de visie van Leibniz sluit misschien de mogelijkheid van een ethisch discours als zodanig niet uit, maar zou vermoedelijk onze opvatting van verandering zodanig veranderen dat voordat er enige verbetering wordt aangebracht, voordat enige vorm van onnodig lijden kan worden beperkt of uitgeroeid, de wereld zelf moet veranderen.

Kortom, dit zou ons dwingen om ethische ontwikkelingen in teleologische termen op te vatten – als voortschrijdend naar een vast punt. Gefixeerd, dat wil zeggen, door de mogelijkheidsvoorwaarden die de best mogelijke wereld afbakenen, zoals alleen bekend bij God. Het zou ons ook dwingen onszelf te zien als ethische wezens die fundamenteel gebonden zijn door historische contingenties in brede zin, en niet openstaan ​​voor een verscheidenheid aan mogelijke ethische of sociale arrangementen op een gegeven moment.