John Locke's filosofie: vijf kernideeën

De politieke filosofie van John Locke is synoniem met het liberale denken in zijn klassieke zin. Het is opmerkelijk om te bedenken dat het klassieke liberalisme zowel vergelijkbaar als toch nogal verschilt van het hedendaagse liberalisme. In het tijdperk van Locke was de politieke norm een ​​feodale sociale hiërarchie die werd gedomineerd door een overkoepelende politieke entiteit waarin alle macht berustte bij één persoon: een monarch. Het contrast met de enorme politieke Leviathan die een monarchie was, was dus een bescheiden regeringsstructuur van beperkte omvang en reikwijdte. Het was dit idee dat in zijn tijd werd bevestigd door Locke en de Whig-denkers in Groot-Brittannië. Wat volgt zijn enkele belangrijke ideeën die zijn toegeschreven aan de Vader van het liberalisme .

1. John Locke's sociale contracttheorie

John Locke's kijk op de mens in de natuur , artiest onbekend, via Londonhua

In de vroegmoderne filosofie is de Staat van de natuur is een hypothetische wereld zonder enige wet, orde en politieke structuur. Het is het canvas geworden waarop filosofen hun kijk op de menselijke natuur projecteren; hoe we ons zouden gedragen als er geen politiek establishment, wet of taal was om ons te beschaven.

Filosofen zijn het er algemeen over eens dat het de menselijke natuur is om samen te werken en een staat te vormen die doet denken aan het oude punt van Aristoteles die man is een politiek dier. Voor John Locke, individuen binnen deze zogenaamde staat hebben een morele plicht om elkaar geen schade te berokkenen in welke vorm dan ook, of het nu om leven of eigendom gaat.

John Locke , by Herman Verelst, c. 1689, via National Portrait Gallery

Locke stelt dat zonder een of andere regeringsinstantie zouden zijn, zouden deze staten overgaan in geweld dat geworteld is in angst en gebrek aan vertrouwen in hun bescherming. De Sociaal contract wordt daarom een ​​wederzijdse overeenkomst die de mensen van een staat overgeven sommige (niet alle) van hun recht op regering, in ruil voor de bescherming en het vreedzame sociale bestaan ​​die de wet biedt.

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Maar daar stopt het. Als scepticus om een ​​regering te veel autoriteit te geven, geloofde Locke in de noties van individueel bestuur en vrijheden: dit is de klassieke liberale betekenis van Lockean-denken, omdat het rechtstreeks ingaat tegen monarchale autoriteit. Voor Locke moet de overheid een neutrale rechter zijn die niet het recht heeft zich in het leven van het individu te mengen.

Het meest radicale idee dat uit Locke's pen kwam, was het idee van: gouvernementele legitimiteit . Locke was van mening dat een regering aan het volk zou moeten zijn in plaats van andersom. Hij werd de eerste persoon in de geschiedenis die suggereerde dat als een volk zijn regering afkeurt, ze de macht moeten hebben om die naar eigen goeddunken te veranderen. Dit idee werd bekend als het recht op revolutie .

2. Locke op eigendom

Vertumnus , door Giuseppe Arcimboldo, 1590, via Skokloster Castle, Zweden

John Locke was de eerste die suggereerde dat mensen, als mensen, een reeks onvervreemdbare rechten hebben. Deze rechten, geparafraseerd in de Amerikaanse grondwet , zijn leven, vrijheid en eigendom .

Fundamenteel merkte Locke op dat het mensenrecht op eigendom is geworteld in het feit dat iemands eigendom bij jezelf begint. Een persoon heeft het recht om zichzelf te regeren; hun essentie is hun eigendom, en niets en niemand kan dat wegnemen. Dit is het introspectieve recht van een individu; hun eigendom over hun ziel. Extern heeft het recht op eigendom van een individu betrekking op de wereld om hen heen. De aarde biedt de mensheid een overvloed, die over de hele wereld wordt gedeeld. Deze premie is volgens Locke een geschenk van God aan de mensheid: we hebben allemaal gemeenschappelijke toegang naar Gods overvloed.

Als deze premie algemeen toegankelijk is, ligt ze daarom voor het oprapen door iedereen die dat nodig acht. Voor Locke resulteert het vermengen van iemands arbeid met Gods gulheid die ons is verschaft, in dat die gulheid iemands eigendom wordt.

Stel je voor dat je even door het bos loopt en een appelboom vindt. Door in de boom te klimmen en een appel te plukken, vermeng je je inspanningen en arbeid met de milddadigheid van God, waardoor je rechtvaardigt dat de appel die je hebt geplukt nu jouw eigendom is.

Bovendien stelde John Locke dat het eenvoudigweg bouwen van een omheining rond een veld een effectief middel was om eigendom te claimen.

3. De Tabula Rasa

School van Athene , door Raphael, 1511, via Vaticaanmuseum

Vroegmoderne filosofie verdeelde zich in twee scholen: rationalisme en empirisme . Net zoals de filosofische redenering zelf, komt de kloof voort uit de geest van de oude Grieken.

Gerecht , linksboven afgebeeld, wijzend naar boven, was een rationalistische idealistische filosoof: hij geloofde dat ideeën de bronnen van onze kennis waren. Aristoteles , rechts afgebeeld met uitgestrekte hand voor zich, is de vader van het praktische empirisme: hij geloofde dat zintuiglijke ervaring de bron van onze kennis was.

John Locke was, net als Aristoteles, een empirist. Een centraal idee van het Lockeaanse denken was zijn idee van de Tabula Rasa : de schone lei. John Locke geloofde dat alle mensen worden geboren met een onvruchtbare, lege, kneedbare geest; elk facet van iemands karakter is iets dat via de zintuigen wordt waargenomen, waargenomen en geleerd.

Biologisch gezien is de Tabula Rasa gunsten voeden in de natuur tegen opvoeding debat. Filosofisch laat het het concept van vrije wil . Latere denkers zouden het idee in hun eigen werken interpreteren - Freud geloofde bijvoorbeeld vurig in de Tabula Rasa en zou dit punt verder brengen door het belang van waargenomen gedrag uit onze ouderlijke dynamiek te noemen.

Dit idee van Locke komt overeen met zijn ideeën over natuurlijke rechten. Hoewel we niet worden geboren met aangeboren ideeën, kan aangeleerd gedrag worden toegepast op onze natuurlijke rechten om optimale resultaten voor onszelf te verkrijgen.

4. Locke over religie

Portret van Lodewijk XIV , door Hyacinth Rigaud, ca. 1700, via het Louvre

Robert Filmer, een tijdgenoot van John Locke, rechtvaardigde de monarchie door te pleiten voor het goddelijke recht om te regeren, hier vertegenwoordigd door de beroemde Franse Zonnekoning Lodewijk XIV (r. 1643-1715), en de koning als aardse vertegenwoordiging van God. Locke schreef een gedetailleerde kritiek op de theorie van Filmer.

John Locke werd geboren als puritein , omgezet in een Socinian , en groeide op tijdens de religieus dubbelzinnige Engelse burgeroorlog. Als gevolg daarvan was hij er vast van overtuigd dat geen enkele politieke autoriteit het recht had om te beslissen over de religie van hun volk. Als bewijs haalde hij de rommelige dubbelzinnigheid van religie aan vanaf het bewind van Henry VIII (r. 1509-47) tot zijn dochter Elizabeth I (r. 1558-1603), die veel dood en verderf in Engeland opleverde.

De religieuze opvattingen die John Locke bood, kwamen voort uit de context waarin hij leefde. Hoewel hij geloofde dat iemands essentie (of ziel) zijn eigen eigendom is, waarover het zelf de enige bestuurder is, was zijn idee van het lichaam anders. Voor Locke is ons lichaam het eigendom van God. Het is daarom een ​​natuurlijk recht en een natuurwet om niet te doden - moord moest worden beschouwd als rechtstreekse schade aan het eigendom van God.

Volgens deze opvatting heeft een mens het recht om zichzelf te besturen op elke manier die hij goeddunkt, en door dit tegelijkertijd te doen om het recht op leven in stand te houden, zijn deze twee rechten twee natuurwetten voor John Locke. Dit is een idee van het klassieke liberalisme van Locke dat tot op de dag van vandaag weerklinkt, vooral dankzij de uitgebreide studie van John Locke door de Amerikaanse Founding Fathers .

5. Locke op tolerantie

Een scène uit de Dertigjarige Oorlog , 1884, door Ernest Crofts, via Leeds Art Gallery

John Locke schreef uitgebreid over het onderwerp van tolerantie . Het is waarschijnlijk dat dit een les was die hem werd geleerd - of een idee dat bij hem opkwam - tijdens zijn ervaring met het observeren van de Engelse burgeroorlog in zijn jeugd.

In het conflict hebben katholieken en protestanten elkaar gedecimeerd. Dit was niet uniek voor Engeland, dat de invoer van het protestantisme zag toen Koning Hendrik VIII werd een echtscheiding geweigerd door de katholieke paus in 1534.

het aanroepen van de Tabula Rasa , zijn ervaringen, percepties en observaties in zijn jeugd formuleerden klaarblijkelijk zijn opvattingen over tolerantie. John Locke definieerde tolerantie als een fundamentele en axiomatische onenigheid met iets, of het nu een ander geloof, ras, seksuele geaardheid of favoriete voetbalteam is, terwijl het nog steeds bestaat. Aangezien Locke aangaf dat de ziel het eigendom is van het individu, en niemand het recht heeft om het te besturen behalve datzelfde individu, heeft iedereen het recht om zijn eigen pad te kiezen.

Locke verwierp de daad van sterk tegen iets te zijn niet; men kan het nog steeds oneens zijn met iets, maar echte tolerantie laat het gewoon bestaan. De boekensteun van het religieuze geweld in Engeland vond plaats toen koningin Elizabeth I een officiële tolerantie van katholieken binnen het rijk verordende, ondanks dat de staat protestant was, met zichzelf als opperhoofd.

De erfenis van John Locke

Vrijheid leidt het volk , door Eugene Delacroix, ca. 1830, via het Louvre

Locke heeft een aanzienlijke invloed gehad op de revolutionaire generatie van het laatste kwart van de achttiende eeuw in de Verenigde Staten en Frankrijk. In zijn tijd, Locke's recht op revolutie was een van de meest radicale politieke uitspraken ooit, die de wereld in zijn kielzog veranderde.

In veel opzichten loopt het klassieke liberalisme van Locke parallel aan het liberalisme zoals we dat nu kennen. Op veel andere manieren is het nog steeds dramatisch anders. Het Lockean-ideaal bestaat uit een kleine regering met beperkte reikwijdte en beperkte macht, die louter als steun voor het volk fungeert. Hoewel veel principes niet zijn veranderd, pleit het moderne liberalisme voornamelijk voor een grote regering en reikwijdte, en het waren de Eerste en Tweede Wereldoorlog die voor deze ideologische verschuiving zorgden.

President Thomas Jefferson (1743-1826), hoofdauteur van de Onafhankelijkheidsverklaring en beschouwd als vooruitstrevend in zijn tijd, droomde van een Verenigde Staten gebreid met kleinschalige boeren die op eigen kracht leefden, van hun eigen land, en zonder inmenging. Vandaag heet dit uitzicht Jeffersonian Republicanisme , een ideologie die in wezen wordt beschouwd als libertariër (een rechtse politieke houding).

President Franklin Delano Roosevelt (naar moderne maatstaven een liberaal) breidde de reikwijdte van de regering in zijn Nieuwe aanbieding beleid in 1933 om zijn staat uit de Grote Depressie te redden. In deze visie zou een grotere en machtigere regering de vrijheden van haar mensen vergemakkelijken.

John Locke leefde niet om de vruchten van zijn filosofische arbeid te zien. Zijn nieuwe politieke filosofie van het liberalisme zou klaarblijkelijk uiteenvallen in veel verschillende wegen, zoals het door volgende generaties opnieuw werd geïnterpreteerd. Ongeacht hoe het liberalisme wordt toegepast, de ideeën van John Locke bleken cruciaal in de ontwikkeling van de moderne westerse beschaving.