Wat gebeurde er toen een Hollywood-ster een Tlingit Indiaanse totempaal stal?

De totempaal gestolen door John Barrymore (achtergelaten met Chilkat Tlingit mannen en jongens gekleed voor een dansceremonie in Klukwan , Alaska , 1895 (rechts)

De Tlingit (spreek uit als klinkt -it) wonen al meer dan tienduizend jaar in het zuidoosten van Alaska en hun territorium breidde zich verder uit langs de westkust van Noord-Amerika. De inval van 19e-eeuwse kolonisten resulteerde echter in de bezetting van hun land en de diefstal van hun culturele objecten en erfgoed. Een van de beroemdste misdaden werd gepleegd door acteur John Barrymore in 1931 toen hij een Tlingit-totempaal stal.

Geschiedenis van de Tlingit in Alaska

Een groep Sitka Tlingit poseert buiten hun dorp door Eadweard James Muybridge , 1868, via de historische collecties van de Alaska State Library, Juneau

Als de meest noordelijke van de inheemse volkeren van de noordwestkust, omvatte hun grondgebied ooit de panhandle van Alaska en de Alexander-archipel. De Tlingit bloeide als een semi-sedentaire jager-verzamelaarsmaatschappij die ook deelnam aan een enorm handelsnetwerk dat zich uitstrekte tot ver in het zuiden als het huidige Californië. Het bevel van de Tlingit over de waterwegen van hun regio (de naam Tlingit vertaalt zich eigenlijk naar People of the Tides) hielp hen uiteindelijk om invallen van Russische troepen aan het einde van de 18e eeuw af te weren. Naarmate meer kolonisten het gebied overstroomden tijdens de 19 eeeuw oefenden de Tlingit hun soevereiniteit over de wateren uit door Europese handelaren te laten betalen voor doorgang door hun land en ook door nieuwkomers vlees, vis en aardappelen te verkopen.

Een kaart van de inheemse volkeren en talen van Alaska met het Tlingit-gebied in het zuidoosten , via de Universiteit van Alaska, Fairbanks

De meeste sociale gebruiken van Tlingit kwamen voort uit de het unieke verwantschapssysteem van de groep . Alle Tlingit-volkeren waren verdeeld over twee groepen of afstammelingen. Elke groep werd verder opgedeeld in verschillende geslachten, die allemaal door het moederland werden doorgegeven. Hoewel alle Tlingit verenigd waren door een gedeelde taal en levensstijl, opereerde elke lijn min of meer autonoom, waarbij leden individuele nederzettingen vormden met hun eigen leiders en politieke operaties. Op het hoogtepunt van de Tlingit-bevolking zijn er in totaal ongeveer tachtig geslachten. Elke afstamming had zijn eigen heraldische wapen met verschillende dieren; de ontwerpen van de toppen werden zorgvuldig overwogen om iemands status, rijkdom en reputatie te communiceren. Als zodanig waren ze versierd met alles, van schuilplaatsen en kano's tot vorken, messen en ander gereedschap.

Totempalen zijn een belangrijk element van de inheemse cultuur

Tlingit-totempalen voor een traditioneel gemeenschapshuis Bij Totem Bight State Park in Ketchikan, Alaska

Geniet je van dit artikel?

Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...

Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren

Dank je!

Mede dankzij de overvloedige natuurlijke hulpbronnen van hun regio, hebben de Tlingit een uitgebreide ambachtelijke geschiedenis met schelpen, stenen, metalen, hout en andere materialen. Een belangrijk kunstobject dat de Tlingit deelden met andere inheemse volkeren in het noordwesten, was de totempaal. Deze levendig geschilderde boomstammen zijn vaak meer dan 10 meter hoog en worden verlevendigd met houtsnijwerk van dieren en geesten. Elk dier en elke geest zijn symbolen die, wanneer ze in een bepaalde volgorde op de paal voorkomen, een bepaald verhaal van betekenis overbrengen.

Tlingit totempaal bekend als Beaver Totem in Wrangell, Alaska door Frank La Roche , 1897, via de Universiteit van Washington, Seattle

In de Tlingit-cultuur, totempalen werden meestal uitgehouwen in het ontwerp van afstammingskammen . Tlingit-ambachtslieden gaven de voorkeur aan de soepelheid van stammen van Western Red Cedarhout, die ze vervolgens van de bast ontdaan en aan één kant uitgehold. Nadat het snijwerk was voltooid, werden de palen geverfd in zwart, rood en blauwgroen met borstels van stekelvarkenhaar; zodra de verf droog was, werden de palen verzegeld met walvisvet. Elk detail, van de hoogte van de paal tot de levendigheid van de kleuren, werd zorgvuldig overwogen als een indicator van de status van de commissaris. De afgewerkte producten werden geprezen tijdens paalopheffingsfeesten, waarbij ze op hun definitieve positie voor een huis, langs territoriale grenzen en kusten, of als mortuarium werden opgericht monumenten voor menselijke resten. Een belangrijk onderdeel van de totempaaltraditie is dat de palen nooit werden verplaatst, maar eerder werden overgelaten aan het weer en uiteindelijk plaatsmaken voor de elementen in hun oorspronkelijke rustplaats.

Het dorp Tuxekan was de thuisbasis van een indrukwekkende reeks totems

Tuxekan-dorp op Prince of Wales Island, Alaska, met totempalen op de achtergrond door W.H. Geval , gefotografeerd tussen 1903 en 1913, via de Universiteit van Washington, Seattle

Eind 19eeeuw was de Tlingit-totempaaltraditie misschien nergens meer aanwezig dan in het dorp Tuxekan. Tuxekan, een bloeiende winternederzetting tegen de kustlijn op Prince Edward Island, was ooit de thuisbasis van ongeveer 142 totempalen. Rekeningen van voormalige dorpen samen met een beurs op basis van een restauratieproject van 1938-40 door de Civiele Conservation Corps (CCC) bevestigde dat alle palen van het dorp herdenkingsobjecten waren voor menselijke resten of graven. Hoewel deze totems eenvoudiger waren en niet zo hoog als de meeste Tlingit-gravures, vormden hun lange schaduwen over het dorp en op het water niettemin een majestueus gezicht.

Tlingit-totempalen op een kerkhof, Tuxekan door W.H. Case , 1904, via de Universiteit van Washington, Seattle

Helaas viel de aanleg van het Tuxekan-totempaalbos samen met de moeilijkste periode in de geschiedenis van Tlingit. Net als andere inheemse groepen leden de Tlingit verschrikkelijke verliezen door genocide en discriminatie door blanke kolonisten. Tegen het midden van de 19e eeuw was bijvoorbeeld meer dan de helft van de bevolking aan een ziekte bezweken. Dalende aantallen in combinatie met de opmars van houtkap en mijnbouw op het inheemse land dwong veel Tlingit om hun dorpen te verlaten ten gunste van nabijgelegen steden. Tegen 1900 waren de meeste inwoners van Tuxekan vertrokken naar de stad Klawock, waar een conservenfabriek banen en hoop op overleving beloofde. Terwijl begroeiing de verlaten plankenhuizen en kanobanen begon te verstrikken, hielden de Tuxekan-totempalen hun grond tussen de bomen en doorstonden ze de nieuwe eeuw in angstaanjagende stilte. Drie decennia later was het de aanblik van deze trotse, melancholische monumenten die een Hollywood-icoon naar de kusten van Tuxekan trokken.

John Barrymore was een ster met een eetlust voor gestolen curiosa

John Barrymore, acteur, in het Witte Huis, 9 januari door George W. Harris en Martha Ewing , 1924, via The Library of Congress, Washington D.C.

Vandaag herinnerd als een pijler van een van Amerika's grootste acteerfamilies, in de zomer van 1931 koesterde John Barrymore zich in de gloed van een wervelend decennium. De zoon van twee succesvolle theaterartiesten, Barrymore's eigen twee decennia op het podium culmineerde in 1922 met zijn titulaire optreden in Gehucht . Het succes van zijn beurt als de gedoemde Deense prins leidde uiteindelijk tot een contract met Warner Bros. en een lucratieve carrière in stomme films. Hoog rijden van het succes van zijn laatste rol in Svengli , bracht Barrymore het grootste deel van juni en juli 1931 door met kruipen langs de kust van Alaska op zijn jacht, Infanta . Een productieve jager met een honger naar gestolen artefacten uit verre oorden (zijn collectie omvatte Ecuadoriaanse gekrompen hoofden en een authentiek dinosaurus-ei), het is misschien niet verrassend dat de Tlingit-totempalen in Tuxekan de aandacht van Barrymore trokken. Met alle roekeloze bravoure van een man in zijn bloei, beval hij een van hen - 12 voet lang, met beeldhouwwerken van een orka, een raaf, een adelaar en een wolf - te ontwortelen en aan boord te nemen. Om het transport te vergemakkelijken, sneed zijn staf de paal in drie delen en - alsof het groot wild was dat van een shoot was binnengebracht - droogde en gooide de menselijke resten weg die erin waren opgeslagen.

John Barrymore (links) poseert met de Tlingit-totempaal die hij van Tuxekan heeft gestolen , via The New Yorker

Ontworteld uit zijn oorspronkelijke rustplaats en ontdaan van zijn banden met de inheemse persoon die hij eerde, werd de Tlingit-totempaal meer dan 1.600 mijl naar het zuiden verscheept naar Hollywood. Het object domineerde nu de tuin van Barrymore's Bella Vista-landgoed, maar alles was niet goed: terug in Alaska was Barrymore door vrienden gewaarschuwd dat het verwijderen van de menselijke resten van de totem een ​​uitnodiging was voor pech. De daaropvolgende tien jaar van Barrymores leven waren inderdaad getint met melancholie en mislukking, hoewel hoeveel hiervan te wijten was aan zijn virulent alcoholisme of karmische geesten valt nog te bezien. Trouw aan zijn beroep stierf hij in mei 1942 nadat hij was ingestort tijdens het opnemen van een radio-optreden van Romeo en Julia . Hij was 60 jaar oud.

Vincent Price (uiterst links) met zijn vrouw, Mary, en Edward Murrow op hun terras naast de Tlingit-totempaal , 1958, via The New Yorker

Na de dood van Barrymore voegde de Tlingit-totempaal zich bij de rest van de acteurscollectie op het veilingblok. Het werd in 1952 voor 1.500 USD verkocht aan acteur Vincent Price. Bekend om zijn rollen in horrorfilms zoals De toren van Londen (1939) en De onzichtbare man keert terug (1940) was Price ook een gepassioneerd kunstverzamelaar die overwoog om kunstgeschiedenis na te streven voordat hij zich tot acteren wendde. Price was zich niet bewust van de oorsprong van het object en volgde het voorbeeld van Barrymore en gebruikte de totempaal als gazonornament. Dertig jaar later, in 1982, schonk Price's ex-vrouw het object aan de... Honolulu Museum of Art . De totem werd kort getoond voordat hij uiteindelijk naar de opslag werd verwezen.

In 1990 introduceerde NAGPRA een mechanisme voor het repatriëren van inheemse Amerikaanse artefacten

Amateurarcheoloog Ralph Glidden die reclame maakt voor zijn verzameling gestolen Indiaanse overblijfselen , via Indian Country Today, Washington D.C.

Het verhaal van de Tlingit totempaal is niet uniek. De plundering van Indiaanse graven en cultuurgoederen gaat terug tot de opkomst van het blanke kolonialisme in Amerika, toen pas aangekomen Europeanen inheemse graven opgraven op zoek naar voedsel. Door de eeuwen heen heeft de evolutie van de rassentheorie (lees: racistische theorie) ertoe geleid dat veel wetenschappers inheemse begraafplaatsen als materiaalbronnen gebruikten, waarbij zowel professionals als amateurs grote collecties schedels en andere botten verzamelden. In 1862 beval de Amerikaanse Surgeon General het leger om Native American schedels te verzamelen voor de collectie van het Army Medical Museum. De opkomst van moderne kunstmusea in de tweede helft van de 19eeeuw leidde er ook toe dat veel curatoren en museumdirecteuren op zoek gingen naar inheemse culturele objecten als vormen van verkrijgbare cultuur. Omdat veel van deze cultuurgoederen alleen bedoeld zijn om gezien of aangeraakt te worden tijdens heilige, besloten ceremonies, schendt het tentoonstellen ervan in een museum hun betekenis voor de stam in kwestie.

Een tipi met het teken van de American Indian Movement (AIM) tijdens een protest in Washington, D.C. door Warren K. Leffler, 1978, via de Library of Congress, Washington D.C.

Tegen het einde van de 20eeeuw waren honderdduizenden Indiaanse overblijfselen en objecten in privécollecties en musea in het hele land. Als onderdeel van een reeks langverwachte hervormingen in de nasleep van de opkomst van de American Indian Movement (AIM), keurde het Congres in november 1990 de Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) . Afgezien van het verbieden van de verstoring van bestaande Indiaanse graven en het creëren van richtlijnen voor opgravingen op stammenland, creëerde NAGPRA ook een mechanisme voor de terugkeer van menselijke resten en objecten van cultureel erfgoed aan rechtstreekse afstammelingen, federaal erkende stammen en inheemse Hawaiiaanse organisaties. Onder NAGPRA moesten alle door de overheid gefinancierde instellingen hun collecties inventariseren, overleg plegen met individuele en groepsclaims, enartefacten repatriërenwaarvoor geldige claims worden ingediend.

Het personeel van het San Diego Museum of Man werkt samen met leden van Kashia Band of Pomo Indians tijdens een NAGPRA-gerelateerd collectiebezoek , via de National Park Service

Er is de afgelopen dertig jaar veel gezegd over de tekortkomingen van NAGPRA. Sommige museumprofessionals wijzen op de logistieke onmogelijkheid van de initiële deadline van vijf jaar voor de gespecificeerde inventarissen van inheemse Amerikaanse overblijfselen en artefacten door musea; zelfs met meer toegewijde mankracht waren de meeste instellingen in 1995 nauwelijks in staat om de duizenden objecten in musea binnen dit tijdsbestek te doorbreken, laat staan ​​complexere debatten over herkomst aan te pakken. Tot op de dag van vandaag zijn veel inventarissen slechts half-compleet. Van hun kant hebben stambestuurders geprotesteerd tegen het vertrouwen van NAGPRA op een reducerende definitie van inheemsheid die eisers het recht op zelfbeschikking ontzegt. In een artikel gepubliceerd door Nieuws over culturele eigendommen NAGPRA-expert Ron McCoy waarschuwt ook hoe de wetgeving musea toestaat om repatriëring te gebruiken om te voorkomen dat institutionele misstanden worden erkend omdat ze de overblijfselen en artefacten in de eerste plaats hebben gestolen. In het licht van deze problemen verloopt de voortgang onder NAGPRA traag:2018, zijn er alleen al meer dan 122.000 menselijke resten in museumcollecties.

Het detectivewerk van een professor hielp de Tlingit-totempaal naar huis te brengen

Antropoloog Steve Langdon geeft in 2013 een lezing over de Tlingit-cultuur , via KTOO Radio Station, Juneau

Stephen Steve Langdon hoorde meer dan veertig jaar geleden voor het eerst over de gestolen Tlingit-totempaal. Nu een emeritus hoogleraar antropologie aan de Universiteit van Alaska, Anchorage, in het midden van de jaren zeventig was Langdon een afgestudeerde student die onderzoek deed naar inheemse visserij op het eiland Prince of Wales. Terwijl hij door afbeeldingen van Tlingit-artefacten bladerde, kwam hij een bizarre foto van Vincent Price tegen naast wat leek op een Tlingit-totempaal. Niemand leek te weten wanneer of hoe het object in een Hollywood-tuin belandde, maar het beeld bleef in de loop der jaren bij Langdon hangen. Jaren later, in de vroege jaren 2000, toonde hij de foto aan Tlingit-beeldhouwer Jon Rowan, die oude foto's gebruikte om te bepalen dat de totempaal van Price oorspronkelijk uit Tuxekan kwam.

Vincent Price afgebeeld naast de Tlingit-totempaal , via KRBD-radiostation, Ketchikan

Nu Langdon wist dat de totempaal op de foto van Price inderdaad uit Tuxekan was genomen, was de volgende stap uitzoeken wanneer en hoe het object was gestolen – en waar het nu was. In de daaropvolgende jaren was Langdon in staat om gearchiveerde documenten en dagboeken te gebruiken om het verhaal van Barrymores noodlottige zomer in het zuidoosten van Alaska samen te vatten. Hij kwam er ook achter dat de totempaal nog in de collectie van het Honolulu Museum of Art zat. De kans om zijn vermoedens te bevestigen deed zich in 2013 voor toen een antropologische conferentie in Honolulu betekende dat Langdon het object eindelijk persoonlijk kon onderzoeken. Nadat hij toestemming had gekregen van de Tlingit-gemeenschap in Klawock om als vertegenwoordiger van de stam op te treden en groen licht had gekregen van de directeur van het museum, vertrok de professor naar Hawaï.

De Honolulu Museum of Art op Hawaii

Langdons vermoedens bleken juist: na vergelijking met het fotografische bewijsmateriaal, was het duidelijk dat de totempaal in de kelder van het Honolulu Museum dezelfde paal was die in 1931 uit Tuxekan was gehaald. De onmiddellijke reactie van Langdon was om het NAGPRA-repatriëringsproces in beweging: In een artikel gepubliceerd door de Universiteit van Alaska, Anchorage , legde hij uit hoe [de] onthoofdingsdaden uiterst beledigende ontheiligingen zijn, laat staan ​​​​de menselijke resten die zich daarin bevonden. Deze [totempalen] zijn erg belangrijk voor hen om deze objecten terug te krijgen als onderdeel van hun erfgoed en patrimonium.

De totempaal werd in oktober 2015 naar de Tlingit gerepatrieerd

Tlingit-beeldhouwer Jon Rowan spreekt tijdens de repatriëringsceremonie voor de Tuxekan-totempaal , 2015, via NPR

Op een zeldzaam moment van relatief gemak in een bureaucratisch proces, was het Honolulu Museum meer dan blij om te voldoen aan het verzoek van Tlingit. Er is in dit geval geen grijs gebied, zei de directeur van het museum, Stephan Jost, destijds. Het is het juiste om te doen, en het juridische om te doen. In oktober 2015 reisde de beeldhouwer Jon Rowan naar Honolulu met zijn dochter, Eva, en stambeheerder Lawrence Armor om de totempaal officieel terug te winnen. EEN blogpost van de website van het Honolulu Museum beschrijft de gebeurtenis als een ontroerende gemeenschap tussen twee volkeren die werd gekenmerkt door een ceremonie met zowel inheemse Hawaiiaanse als Tlingit-rituelen. Een van de meest aangrijpende momenten van de dag was toen Armor en de oudere Rowan het museum een ​​met de hand gesneden cederhouten kist vol met gerookte zalm en traditionele halskettingen presenteerden. Toen hij de menigte toesprak, zei Rowan: Dus het is met een overvol hart dat we dit mee naar huis kunnen nemen en weer bij familieleden kunnen zijn.

Vertegenwoordigers van Tlingit presenteren het Honolulu Museum of Art met een gebeeldhouwde doos , via het Honolulu Museum of Art

De Tlingit-totempaal reisde op dezelfde manier terug naar Alaska als hij vertrok: per boot. Aangekomen op zijn eindbestemming op 7 november, werd de totem met immense vreugde en feest begroet door de Tlingit van Klawock. Net zo geciteerd in de Toronto Star , typeerde Eva Rowan de gebeurtenis door te zeggen Het geeft mijn hart grote rust dat mijn voorouders naar huis kunnen gaan. Ik voel de mensen van mijn vader hier. Ik voel de mensen van mijn grootvader hier, die ons nu kracht geven.

Okalani Tallett en kumu hula Vicky Holt Takamine voeren een Hawaiiaans reinigingsritueel uit voor de Tlingit-bezoekers , via het Honolulu Museum of Art

Er moet nog meer worden gedaan om de rechten van Tlingit en andere inheemse volkeren te herstellen

Het verhaal van de Tlingit Tuxekan totempaal is lang en kronkelig. Hoewel het uiteindelijk gelukkig eindigt, spreekt het ook over de voortdurende onderwerping van de Indiaanse cultuur. Vanaf 2015 circuleerden nog steeds duizenden heilige Indiaanse objecten in privécollecties en musea. En hoewel de totempaal nu weer in handen van Tlingit is, kan repatriëring de schade die de afgelopen 89 jaar is aangericht niet uitwissen, zowel fysiek (de paal is getekend door talloze pogingen tot renovatie via cement, staal, bouten en lijm) als geestelijk. Vanaf 2016 probeerden Langdon en vertegenwoordigers van de stam te bepalen of de overblijfselen die Barrymore van de totem had verwijderd nog steeds in een museumcollectie of universiteit aanwezig waren in de hoop het individu terug te brengen naar zijn rechtmatige rustplaats op het land van Tlingit. Uiteindelijk is de reis van de Tuxekan totempaal van de kust van Alaska naar Hollywood, Hawaï en weer terug een krachtige, veelzeggende herinnering dat cultureel erfgoed niet voor het grijpen ligt en ook nooit lag.

Een deel van de Tlingit-totempaal in zijn aangepaste krat voor transport terug naar Alaska , 2015, via NPR