De kerstening van Angelsaksisch Engeland
Kaart van de Angelsaksische 'Heptarchie' van JG Bartholomeus Een literaire en historische atlas van Europa , 1914; met Augustinus die predikt tot koning Æthelberht, van Een kroniek van Engeland, v.C. 55-AD 1485 , geschreven en geïllustreerd door James E. Doyle, 1864
Het christendom bestaat in Groot-Brittannië sinds de tijd van de Romeinse rijk toen het zich gedurende vele eeuwen over de Britse eilanden verspreidde. De komst van de Angelsaksen leidde echter tot het uitsterven van het christendom in Engeland en de heropleving van het Germaans geïnspireerde Angelsaksische heidendom. Het duurde tot de 7eeeuw, en een pauselijke missie gestuurd door Gregorius de Grote, dat de bekering van Engeland opnieuw begon. Door de doop van vorsten en de vestiging van koninklijke hegemonieën, verspreidde het christelijk geloof zich over de elite van Angelsaksisch Engeland. Ongetwijfeld was het het werk van missionarissen dat uiteindelijk een einde maakte aan het Germaanse heidendom onder de algemene bevolking van deze Angelsaksische koninkrijken.
Vóór de Angelsaksen: oorsprong van het christendom in Groot-Brittannië
Het christendom arriveerde voor het eerst in Groot-Brittannië via het Romeinse Rijk, waarschijnlijk via de vele kooplieden, immigranten en soldaten die na de Romeinse verovering van Groot-Brittannië in 43 na Christus . Tegen de vierde eeuw was het christendom wijdverbreid, grotendeels dankzij de 313 Edict van Milaan , uitgegeven door keizer Constantijn, die de praktijk van het christendom binnen het Romeinse rijk legaliseerde. Het christendom was zeker sterk georganiseerd in Groot-Brittannië, met regionale bisschoppen (de machtigste lijken te zijn gevestigd in Londen en York) en een kerkelijke hiërarchie die de kerk in Gallië als haar superieur beschouwde.
Glas in lood afbeelding van Saint Patrick , van de Kathedraal van Christus het Licht, Oakland, Californië
Aan het begin van de 5eeeuw, een opstand van het garnizoen in Groot-Brittannië beëindigde Romeinse controle over de provincie . Een soldaat, Constantijn III, werd aangesteld door de rebellen en tot keizer gekroond - maar toen zijn opstand in 409 uit elkaar viel, was het West-Romeinse rijk te zwak om de controle over Groot-Brittannië opnieuw te bevestigen. De Romeinse burgers van Groot-Brittannië kregen te horen dat ze naar hun eigen verdediging moesten kijken, en de Romeins-Britse christelijke cultuur heeft aantoonbaar enige tijd in het westen van Groot-Brittannië overleefd, ondanks daaropvolgende Saksische invasies.
Het christendom overleefde ook in Ierland. Sint patrick , die actief was in de vroege tot midden 5eeeuw, werd geboren in een christelijk Romeins-Brits gezin. Op zestienjarige leeftijd werd hij door Ierse plunderaars als slaaf uit zijn huis gehaald (misschien in het hedendaagse Cumbria in het noorden van Engeland), en bracht hij zes jaar in gevangenschap door, voordat hij ontsnapte en naar huis terugkeerde. Later kreeg hij een visioen waarin de 'Stem van de Ieren' hem smeekte om terug te keren - hierop inspelend keerde hij als missionaris terug naar Ierland en leidde hij een enorm succesvolle bekeringscampagne die Ierland in een christelijk land veranderde. Ierland bleef de volgende eeuwen christelijk en Ierse missionarissen speelden een cruciale rol bij het bekeren van de heidense Angelsaksen.
Geniet je van dit artikel?
Meld u aan voor onze gratis wekelijkse nieuwsbriefMeedoen!Bezig met laden...Meedoen!Bezig met laden...Controleer uw inbox om uw abonnement te activeren
Dank je!Invasie en de komst van het Germaanse heidendom
Angelsaksische krijgers , via Engels erfgoed
Na de Romeinse terugtrekking uit Groot-Brittannië was er een periode van Germaanse nederzetting in Groot-Brittannië . Het is belangrijk op te merken dat deze 'invasie' of 'nederzetting' niet één grote monolithische beweging was, maar eerder een reeks fragmentarische migraties door verschillende Germaanse groepen, voornamelijk van de Friese kust, het schiereiland Jutland en de zuidelijke kusten van Noorwegen .
De Saksische volkeren waren niet onbekend met Groot-Brittannië - ze hadden op verschillende momenten als huursoldaten in Romeinse legers gediend, ook in campagnes die in Groot-Brittannië werden uitgevochten. Er zijn aanwijzingen dat sommige Saksische leiders door Britse heersers werden uitgenodigd om de vrede te bewaren en hun rijk te beschermen tegen invasies. Hoewel aanvankelijk vreedzaam, werden de Saksische migraties al snel steeds gewelddadiger volgens bronnen zoals het midden van de 6e eeuweeeuwse monnik Gildas . Het is Gildas die het Romeins-Britse verzet beschrijft tegen de Angelen, Saksen, Juten en Friezen die naar Groot-Brittannië kwamen, geleid door een christen genaamd Ambrosius die later de legendarische koning Arthur werd genoemd.
Een Angelsaksische lelijke t, van Katoen MS Tiberius B V/1, f. 4v , 11e eeuw, via de British Library, Londen
Ondanks weerstand vestigden de Saksische kolonisten van verschillende afkomst, die gezamenlijk bekend kwamen te staan als de 'Angelsaksen', politieke hegemonie over het grootste deel van Engeland, wat leidde tot de oprichting van verschillende koninkrijken aan het begin van de 7eeeuw. Hoewel de bronnen bloedbaden en verplaatsingen van de inheemse Britten beschrijven, lijkt het waarschijnlijk dat de Angelsaksische heerschappij was gericht op een krijgerselite die regeerde over een bevolking die voornamelijk Brits bleef. Langzaamaan raakte deze heersende klasse gewend aan haar nieuwe thuis, met veel gemengde huwelijken. Als onderdeel van dit proces werden cultuurelementen zoals het Germaanse heidendom wijdverbreid en ontwikkelde zich een nieuwe Angelsaksische cultuur, waaronder het Angelsaksische heidendom en de taal van het Oudengels.
De komst van christelijke missionarissen
Paus Gregorius I 'De Grote' ’ door Joseph-Marie Vien, in het Fabre Museum, Montpellier
Dus aan het einde van de 6eeeuw leek het christendom in Groot-Brittannië effectief te zijn geëlimineerd. De Angelsaksen waren polytheïstische heidenen, met goden geïnspireerd door het Germaanse heidendom: de Angelsaksische god 'Woden' lijkt erg op de Viking 'Odin' en 'Thunor' was de Saksische versie van 'Thor'.
Het was paus Gregorius I die het proces op gang bracht om Groot-Brittannië terug te brengen in het christendom door een... missie geleid door een monnik genaamd Augustinus . De pauselijke missie landde in 597 in het Angelsaksische koninkrijk Kent, dat waarschijnlijk werd gekozen omdat de koning, Æthelberht, een christelijke Frankische vrouw had genaamd Bertha, ondanks dat hij zelf een heiden was. In de loop van de volgende eeuw verspreidde het christendom zich geleidelijk over de zeven Angelsaksische koninkrijken van Groot-Brittannië.
De Kerkgeschiedenis van het Engelse volk , later rond 731 na Christus geschreven door de Engelse monnik Bede, beschrijft hoe de missionaris Augustinus toestemming kreeg om zich in Canterbury te vestigen en tot de bevolking te prediken. Na korte tijd (waarschijnlijk in het jaar 597) slaagde hij er zelfs in koning Æthelberht zelf te bekeren. Dit was een cruciale stap, omdat de bevolking van een koninkrijk meer kans zou hebben om christen te worden als hun vorst was gedoopt, en er werden veel bekeringen geregistreerd nadat Æthelberht het christendom had aanvaard.
Christendom verspreidt zich vanuit Kent
Augustinus predikt tot koning Æthelberht, van Een kroniek van Engeland, v.C. 55-AD 1485 , geschreven en geïllustreerd door James E. Doyle , 1864, via de Royal Academy of Arts, Londen
thelberht overtuigde ook zijn neef, koning Sæberht van Essex, om zich in 604 tot het christendom te bekeren. Het is mogelijk dat deze bekering voornamelijk politiek van aard was, aangezien Æthelberht de opperheer van Sæberht was - door zijn neef te dwingen zijn nieuwe religie te aanvaarden, beweerde de koning van Kent zijn dominantie boven Essex. evenzo, Koning Rædwald van East Anglia werd in 604 in Kent gedoopt door Mellitus, de eerste bisschop van Londen en lid van de Gregoriaanse missie. Daarbij onderwierp Rædwald zich ook aan het politieke gezag van Æthelberht.
De acties van Rædwald na zijn bekering zijn misschien een bewijs van de politieke aard van de doop onder de Angelsaksische elite in die tijd: de East Anglian-koning gaf zijn heidense heiligdommen niet op, maar voegde in plaats daarvan de christelijke God toe aan zijn bestaande pantheon. Deze daad kan ook duiden op hoe het geloof in het christendom praktisch werd bereikt door missionarissen die probeerden heidense Angelsaksen te bekeren. Door de christelijke God naast andere heidense goden te laten zitten, konden heidense Saksen stukje bij beetje kennismaken met elementen van de christelijke doctrine, wat uiteindelijk leidde tot de volledige verlating van de oude goden en de aanvaarding van het monotheïsme.
De sierlijke helm gevonden bij de Sutton Hoo scheepsbegrafenis in Suffolk, East Anglia , via de National Trust, Wiltshire. Er wordt gedacht dat de bewoner van deze ongelooflijk uitgebreide begraafplaats Rædwald was en dat de helm van hem was.
Paulinus, een lid van de Gregoriaanse missie, ging in 625 noordwaarts naar Northumbria om zijn koning, Edwin, te overtuigen de doop te aanvaarden. Na een succesvolle militaire campagne, Edwin uiteindelijk beloofde hij zich te bekeren en werd in 627 gedoopt, hoewel hij niet lijkt te hebben geprobeerd zijn volk te bekeren. Edwin erkende ook het potentieel dat dit nieuwe geloof had om zijn dominantie over andere heersers te laten gelden, en door Eorpwald van East Anglia te overtuigen zich in 627 te bekeren, vestigde hij zich met succes als de machtigste heerser van de Engelsen.
Terugval in Germaans heidendom
De Angelsaksische ‘Heptarchie’ , zo genoemd omdat de Angelsaksen waren verdeeld in zeven koninkrijken: Wessex, Sussex, Kent, Essex, East Anglia, Mercia en Northumbria, van J.G. Bartholomeus Een literaire en historische atlas van Europa , 1914, via archive.org
Een reeks doden zette de bekeringspogingen in de Saksische koninkrijken op een zijspoor. Na de dood van Æthelberht in 616 of 618 weigerde zijn zoon Eadbald zich te laten dopen en het koninkrijk Kent viel een tijdlang terug in Germaans heidendom, voordat hij zich rond het jaar 624 tot het christendom bekeerde. Het lijkt waarschijnlijk dat Eadbalds Frankische vrouw Ymme een belangrijke rol speelde bij de bekering . Frankische handel was belangrijk voor Kent, en de christelijke missionarissen in Canterbury hadden waarschijnlijk steun van de Frankische kerk.
Evenzo verdreven Sæberhts zonen Sexred en Sæward missionarissen en de bisschop Mellitus uit Essex in 616 na de dood van hun vader, waardoor Rædwald van East Anglia een tijdlang de enige in naam christelijke koning in Groot-Brittannië was. Na een mislukte poging van Mellitus om terug te keren naar Essex na de re-conversie van Eadbald van Kent, bleef Essex een heidens koninkrijk tot midden 7eeeuw, toen koning Oswy van Northumbria koning Sigeberht overhaalde om zich te bekeren (alweer, waarschijnlijk een politieke zet om de hegemonie uit te drukken).
Een opstand in East Anglia leidde tot de dood van Eorpwald en zag de heidense edelman Ricberht op de troon installeren - hij veranderde East Anglia voor drie jaar in het heidendom. De dood van Edwin leidde ook in Northumbria tot een heropleving van het heidendom, toen zijn neef en neef, Osric en Eanfrith, het koninkrijk terugbrachten naar openlijke aanbidding van de heidense goden.
christelijke opwekking
Ondanks deze ernstige tegenslagen konden de bekeringsinspanningen in de Saksische koninkrijken zich herstellen, voornamelijk door regimewisseling. In East Anglia brak de heerschappij van Richberht af en Sigeberht , een andere zoon van Rædwald die in Gallië in ballingschap was geweest, keerde terug om het koninkrijk te regeren. Sigeberht was een christen en bracht kennis met de Gallische kerk met zich mee - hij bracht ook de Bourgondische bisschop Felix mee voor wie hij een zetel vestigde in hangmat . Sigeberht verleende ook land en bescherming aan de Ierse monnik Fursey: zowel hij als Felix voerden vele bekeringen uit in East Anglia.
In Northumbria was het de christelijke Oswald, de broer van Eanfrith, die de Britse koning Cadwallon ap Cadfan versloeg (die Eanfrith en Osric in de strijd had gedood), het koninkrijk heroverde en het christendom herstelde. Oswald zelf was gedoopt terwijl hij met de Schotten in ballingschap was, en net als Sigeberht nam hij missionarissen mee om de bevolking van zijn koninkrijk te bekeren en haalde hij persoonlijk de elites in zijn rijk over om zich te laten dopen.
Oswald deed een beroep op de eiland klooster van Iona om deze missionarissen te voorzien – bisschop Aidan werd in 635 naar Northumbria gestuurd, stichtte het klooster van Lindisfarne en bracht de rest van zijn leven door door het hele koninkrijk te reizen, waarbij hij de bevolking bekeerde tot zijn dood in 651. Aidan genoot niet alleen een hechte relatie met de elites van Northumbria, maar zijn monniken waren actief onder de algemene bevolking van het koninkrijk, waardoor zijn bekeringspogingen zeer succesvol waren.
Het getijdeneiland Lindisfarne , ook wel bekend als 'Heilig Eiland', de plaats van het klooster van Aidan , via het Berwickshire en Northumberland Marine Nature Partnership
Toen het christendom meer verankerd raakte, bekeerden de rest van de Angelsaksische koninkrijken zich langzaam tot het nieuwe geloof. In 653 werd Essex weer christen toen Sigeberht de Goede door koning Oswy van Northumbria werd overtuigd zich te bekeren - ondanks zijn terugval in het Germaanse heidendom in de jaren 660, was koning Sighere de laatste heidense koning van Essex en stierf in 688. In Mercia waren missionarissen toegestaan om te prediken sinds Koning Penda 's zoon Peada bekeerde zich in 653. Na Penda's dood in 655 besteeg Peada de troon en Mercia werd nooit meer heidens.
In Sussex werd koning Æthelwealh in 675 gedoopt, waarschijnlijk om een huwelijksverbond te sluiten, en in 681 begon bisschop (later Saint) Wilfrid te prediken. De eerste christelijke koningen van Wessex waren Cynigils en Cwichelm, gedoopt in 635/6. Hoewel het koninkrijk in de daaropvolgende decennia verschillende keren in heidendom verviel, hielp de heerschappij van Cædwalla (685/6-695) de verspreiding van het christendom - Cædwalla werd pas op zijn sterfbed gedoopt, maar hij ondersteunde en sponsorde bekeringspogingen. Zijn opvolger, koning Ine, was christen.
Daarom, tegen het einde van de 7eeeuw had het christendom zich over Groot-Brittannië verspreid. Nooit meer viel een van de Angelsaksische koninkrijken openlijk terug in het heidendom, en hun koningen werden nog steeds gedoopt tot in de 8e eeuw.eeeuw en daarna, toen het christendom steeds meer verankerd raakte in de Saksische cultuur.
Geloof en langzaam bekeringsproces in Angelsaksische koninkrijken
De Eerbiedwaardige Bede vertaalt John door J.D. Penrose , ca. 1902, via Medievalists.net
Ondanks de verhalen die we hebben van Bede en andere schrijvers die de doopdata van edelen en vorsten beschrijven, hebben we heel weinig informatie over hoe de bekering daadwerkelijk zou zijn bereikt, hetzij theologisch, hetzij op een basisniveau onder de algemene bevolking. Zoals eerder vermeld, kan het dubbele heiligdom van koning Rædwald van East Anglia ons een aanwijzing geven over hoe heidenen stapsgewijs in de christelijke leer gingen geloven.
We weten echter dat de Kentse koning Eorcenberht in 640 het bevel gaf om heidense afgoden te vernietigen en de vastentijd door de bevolking in acht te nemen, een actie die suggereert dat het heidendom nog steeds wijdverbreid was, ondanks het feit dat de heersers van Kent al enige tijd christelijk waren. Dit houdt in dat hoewel het christendom in de 7e eeuw gemakkelijk werd verspreid onder de elite,eeeuw kan het tientallen of zelfs eeuwen hebben geduurd voordat het geloof door de algemene bevolking werd overgenomen. We moeten niet vergeten dat bekering ook als politiek instrument werd gebruikt - het was een erg handige manier voor een heerser om symbolische hegemonie over zijn buren te vestigen.
Detail van de Benedictional van Saint Æthelwold , 963-84, via de British Library, Londen
Echter, elite patronage was duidelijk cruciaal voor de vestiging van het christendom, en het was elite patronage die missionarissen hielp en hun inspanningen mogelijk maakte. In East Anglia schonk Sigeberht land aan Felix en Fursey, waardoor ze door zijn koninkrijk konden reizen om het geloof te verspreiden, terwijl in Northumbria Aidans vestiging van Lindisfarne en zijn daaropvolgende prediking niet mogelijk waren geweest zonder de goede wil van Koning Oswald en zijn edelen.
Wat ook opvalt is de Ierse invloed op de bekering van Angelsaksisch Engeland. Hoewel de Gregoriaanse missie erin slaagde verschillende Saksische koningen te dopen, waren het de reizende Ierse missionarissen in East Anglia en Northumbria die de weg vrijmaakten voor de algemene bekering van de gewone bevolking. Door hun stichting van kloosters, Fursey en Aidan creëerde bases van waaruit ze de christelijke leer konden verspreiden onder de heidense Angelsaksen die hen omringden.