Wie zijn de Dalits?

Puneet Vikram Singh, natuur- en conceptfotograaf, / Getty Images

Zelfs in de 21e eeuw, een hele bevolking in India en hindoeïstische regio's van Nepal, Pakistan , Sri Lanka, en Bangladesh wordt vaak beschouwd als besmet vanaf de geboorte. Deze mensen worden 'Dalits' genoemd en worden geconfronteerd met discriminatie en zelfs geweld van leden van hogere kasten, of traditionele sociale klassen, met name wat betreft toegang tot banen, onderwijs en huwelijkspartners.

Dalits, ook wel 'onaanraakbaren' genoemd, behoren tot de laagste sociale groep van de hindoes kastenstelsel . Het woord 'Dalit ' betekent 'onderdrukt' of 'gebroken' en is de naam die leden van deze groep zichzelf gaven in de jaren '30. Een Dalit wordt eigenlijk geboren onder het kastenstelsel, dat vier primaire kasten omvat: brahmanen (priesters), Kshatriya (krijgers en prinsen), Vaishya (boeren en ambachtslieden) en Shudra (huurders en bedienden).

De onaanraakbaren van India

Zoals de 'Eta' outcasts in Japan India's Untouchables verrichtte geestelijk vervuilend werk dat niemand anders wilde doen, zoals het voorbereiden van lichamen voor begrafenissen, het looien van huiden en het doden van ratten of ander ongedierte. Iets doen met dood vee of koeienhuiden was bijzonder onrein in het hindoeïsme. Zowel onder hindoeïstische als boeddhistische overtuigingen corrumpeerden banen waarbij de dood betrokken was, de zielen van de arbeiders, waardoor ze ongeschikt werden om met andere mensen om te gaan. Een groep drummers die ontstond in Zuid-India, de Parayan genaamd, werd als onaantastbaar beschouwd omdat hun drumvellen waren gemaakt van koeienhuid.

Zelfs mensen die geen keus hadden (degenen die geboren waren uit ouders die allebei Dalits waren) mochten niet worden aangeraakt door mensen uit de hogere klassen en evenmin de gelederen van de samenleving bestijgen. Vanwege hun onreinheid in de ogen van hindoeïstische en boeddhistische goden, werden ze verbannen uit veel plaatsen en activiteiten, zoals voorgeschreven door hun vorige levens.

Een onaanraakbare kon geen hindoetempel binnengaan of leren lezen. Ze mochten geen water uit dorpsputten halen omdat hun aanraking het water voor alle anderen zou aantasten. Ze moesten buiten de dorpsgrenzen wonen en konden niet door de wijken van hogere kasteleden lopen. Als een brahmaan of Kshatriya naderde, werd van een onaanraakbare verwacht dat hij zichzelf met zijn gezicht naar beneden op de grond wierp om te voorkomen dat zelfs hun onreine schaduwen de hogere kaste zouden raken.

Waarom ze 'onaanraakbaar' waren

Indianen geloofden dat mensen als onaanraakbaren werden geboren als straf voor wangedrag in vorige levens. Een onaanraakbare kon in dat leven niet opklimmen naar een hogere kaste; Untouchables moesten trouwen met mede Untouchables en konden niet in dezelfde kamer eten of uit dezelfde put drinken als een kastelid. In de hindoeïstische reïncarnatietheorieën konden degenen die zich nauwgezet aan deze beperkingen hielden echter worden beloond voor hun gedrag door promotie naar een hogere kaste in hun volgende leven.

Het kastenstelsel en de onderdrukking van de onaanraakbaren hebben nog steeds enige invloed in de hindoeïstische bevolking. Zelfs sommige niet-hindoeïstische sociale groepen observeren de kastenscheiding in hindoelanden.

Hervorming en de Dalit Rights Movement

In de 19e eeuw werd de uitspraak Britse Raj probeerde een einde te maken aan een aantal aspecten van het kastenstelsel in India, met name die rond de Untouchables. Britse liberalen zagen de behandeling van Untouchables als buitengewoon wreed, misschien gedeeltelijk omdat ze gewoonlijk niet in reïncarnatie geloofden.

Indiase hervormers namen ook de zaak op zich. Jyotirao Phule bedacht de term 'Dalit' als een meer beschrijvende en sympathieke term voor de onaanraakbaren. Tijdens India's streven naar onafhankelijkheid, hebben activisten zoals Mohandas Gandhi nam ook de zaak van de Dalits op zich. Gandhi noemde hen de 'Harijan', wat 'kinderen van God' betekent, om hun menselijkheid te benadrukken.

Na de onafhankelijkheid in 1947 identificeerde de nieuwe grondwet van India groepen voormalige onaanraakbaren als 'geplande kasten', waarbij ze werden uitgekozen voor overweging en overheidssteun. zoals bij de Meiji Japanese aanduiding van voormalige verschoppelingen van Hinin en Eta als 'nieuwe gewone mensen', dit benadrukte het onderscheid in plaats van de traditioneel onderdrukte groepen formeel te assimileren in de samenleving.

Tachtig jaar nadat de term werd bedacht, zijn de Dalits een machtige politieke macht in India geworden en hebben ze meer toegang tot onderwijs. In sommige hindoetempels kunnen Dalits als priester dienen. Hoewel ze van sommige kanten nog steeds worden gediscrimineerd, zijn de Dalits niet langer onaantastbaar.​