Filosofisch Empirisme

Empiristen geloven dat alle kennis gebaseerd is op ervaring

TOEKOMSTIG LICHT/Fotobibliotheek/Getty Images

Empirisme is de filosofische houding volgens welke: de zintuigen zijn de ultieme bron van menselijke kennis. Het staat in tegenstelling tot rationalisme , volgens welke de rede de ultieme bron van kennis is. In Westerse filosofie , empirisme heeft een lange en vooraanstaande lijst van volgelingen; het werd vooral populair tijdens de jaren 1600 en 1700. Enkele van de belangrijkste Britse empiristen van die tijd waren onder meer John Locke en David Hume.

Empirici beweren dat ervaring tot begrip leidt

Empiristen beweren dat alle ideeën die een geest kan koesteren zijn gevormd door een of andere ervaring of - om een ​​iets technischere term te gebruiken - door een indruk. Hier is hoe David Hume dit credo uitdrukte: 'het moet een bepaalde indruk zijn die aanleiding geeft tot elk werkelijk idee' (A Treatise of Human Nature, Book I, Section IV, Ch. vi). Inderdaad – Hume vervolgt in Boek II – 'al onze ideeën of zwakkere waarnemingen zijn kopieën van onze indrukken of levendiger.'
Empirici ondersteunen hun filosofie door situaties te beschrijven waarin iemands gebrek aan ervaring haar verhindert om volledig te begrijpen. Beschouwen ananas , een favoriet voorbeeld onder vroegmoderne schrijvers. Hoe kun je de smaak van een ananas uitleggen aan iemand die er nog nooit een heeft geproefd? Dit is wat John Locke zegt over ananas in zijn essay:
'Als je hieraan twijfelt, kijk dan of je iemand die nog nooit ananas heeft geproefd met woorden een idee kunt geven van de smaak van die vrucht. Hij kan er een greep op krijgen door te horen dat het lijkt op andere smaken waarvan hij de ideeën al in zijn geheugen heeft, daarin ingeprent door dingen die hij in zijn mond heeft genomen; maar dit geeft hem niet per definitie dat idee, maar brengt alleen andere eenvoudige ideeën in hem naar boven die toch heel anders zullen zijn dan de echte smaak van ananas.'

( Een essay over menselijk begrip , Boek III, Hoofdstuk IV)
Er zijn natuurlijk talloze gevallen analoog aan die van Locke. Ze worden meestal geïllustreerd door beweringen als: 'Je kunt niet begrijpen hoe het voelt...' Dus als je nooit bevallen bent, weet je niet hoe het voelt; als je nog nooit in het beroemde Spaanse restaurant hebt gegeten? Pestkop , je weet niet hoe het was; enzovoort.

Grenzen van het empirisme

Er zijn veel grenzen aan het empirisme en er zijn veel bezwaren tegen het idee dat ervaring ons in staat kan stellen om de volledige breedte van de menselijke ervaring adequaat te begrijpen. Een dergelijk bezwaar betreft de proces van abstractie waardoor ideeën zouden moeten worden gevormd uit indrukken.

Denk bijvoorbeeld aan het idee van een driehoek. Vermoedelijk zal een gemiddeld persoon veel driehoeken hebben gezien, van allerlei soorten, maten, kleuren, materialen ... Maar totdat we een idee van een driehoek in ons hoofd hebben, hoe herkennen we dat een driezijdige figuur in eigenlijk een driehoek?
Empirici zullen doorgaans antwoorden dat het proces van abstractie een verlies aan informatie met zich meebrengt: indrukken zijn levendig, terwijl ideeën vage herinneringen aan reflecties zijn. Als we elke indruk op zichzelf zouden beschouwen, zouden we zien dat er geen twee hetzelfde zijn; maar wanneer we herinneren meerdere impressies van driehoeken, zullen we begrijpen dat het allemaal driezijdige objecten zijn.
Hoewel het mogelijk is om een ​​concreet idee als 'driehoek' of 'huis' empirisch te begrijpen, zijn abstracte concepten echter veel complexer. Een voorbeeld van zo'n abstract concept is het idee van liefde: is het specifiek voor positionele kwaliteiten zoals geslacht, geslacht, leeftijd, opvoeding of sociale status, of is er echt één abstract idee van liefde?

Een ander abstract concept dat vanuit empirisch perspectief moeilijk te beschrijven is, is het idee van het zelf. Welke indruk zou ons ooit zo'n idee kunnen leren? Voor Descartes is het zelf inderdaad een aangeboren idee, een idee dat onafhankelijk van een specifieke ervaring in een persoon wordt aangetroffen: de mogelijkheid om een ​​indruk te krijgen hangt veeleer af van het feit dat een subject een idee van zichzelf heeft. analoog, Kant concentreerde zijn filosofie op het idee van het zelf, dat is: eerst volgens de terminologie die hij introduceerde. Dus, wat is het empirische relaas van het zelf?

Waarschijnlijk komt het meest fascinerende en effectieve antwoord, nogmaals, van Hume. Dit is wat hij schreef over de zelf in de Verhandeling (Boek I, Sectie IV, Ch. vi) :
'Wat mij betreft, wanneer ik het meest intiem inga op wat ik mezelf noem, stuit ik altijd op een bepaalde waarneming of iets anders, van warmte of kou, licht of schaduw, liefde of haat, pijn of plezier. Ik kan mezelf nooit op enig moment betrappen zonder waarneming, en kan nooit iets anders waarnemen dan de waarneming. Wanneer mijn waarnemingen voor enige tijd worden verwijderd, zoals door een diepe slaap, zo lang ben ik ongevoelig voor mezelf, en kan echt worden gezegd dat ik niet besta. En waren al mijn waarnemingen verwijderd door de dood, en zou ik niet kunnen denken, noch voelen, noch zien, noch liefhebben, noch haten, na de ontbinding van mijn lichaam, zou ik volledig worden vernietigd, noch kan ik bedenken wat verder nodig is om te maken mij een perfecte nonentity. Als iemand bij ernstig en onbevooroordeeld nadenken denkt dat hij een ander beeld van zichzelf heeft, moet ik bekennen dat ik niet langer met hem kan redeneren.Het enige wat ik hem kan toestaan ​​is dat hij net zo goed gelijk heeft als ik, en dat we hierin wezenlijk anders zijn. Hij kan misschien iets eenvoudigs en voortgezets waarnemen, dat hij zichzelf noemt; hoewel ik er zeker van ben dat zo'n principe niet in mij is. '
Of Hume gelijk had of niet, is niet ter zake. Waar het om gaat is dat het empirische relaas van het zelf er typisch een is dat probeert de eenheid van het zelf op te heffen. Met andere woorden, het idee dat er ​ een ding dat ons hele leven overleeft, is een illusie.