Walter Benjamin: Wat zijn de verbanden tussen taal en theologie?

Er bestaat een taalfilosofie die bestaat in een overwegend Engelstalige, vooral twintigste-eeuwse traditie. Dit is de taalfilosofie waar Ludwig Wittgenstein en zijn deels analytische, deels mystieke en deels psychologische geschriften bij betrokken zijn. In deze traditie is de taalfilosofie die in de werken van Walter Benjamin opduikt, het meest expliciet in zijn essay ‘Over de taal als zodanig en over de taal van de mens’, een zeldzaam verschijnsel.

Het essay van Walter Benjamin beweegt zich in karakteristieke wendingen en omkeringen – met een geheel eigen vocabulaire – naar een these die contra-intuïtief en ingewikkeld is, en die vaak gesitueerd is in een semiotische of structuralistische traditie. De scheiding tussen deze traditie en de Engelstalige, analytische traditie is verre van absoluut, maar dient er wel toe om Benjamins essay af te scheiden van de dichtstbijzijnde doelen en metgezellen. Het essay over taal richt zich, ondanks de moeilijkheid en ambivalenties ervan, rechtstreeks op veel van de vragen die zich voordoen Wittgenstein ’s werk, van onuitsprekelijkheid en mystiek tot syntaxis en levensvormen.

Mentaal en taalkundig wezen in de filosofie van Walter Benjamin

Benjamins opvatting van taal is ruim. Het essay begint met de verklaring dat “Elke uitdrukking van het menselijke mentale leven kan worden begrepen als een soort taal.” Benjamin vindt taal in alles, ook in veel activiteiten zonder verbale component; alles wat communicatief of expressief is, telt. Hij spreekt over “de taal van de muziek en van de beeldhouwkunst, over een taal van rechtvaardigheid die niets rechtstreeks te maken heeft met de taal waarin Duitse of Engelse juridische oordelen zijn geformuleerd”; hij spreekt van een ‘taal van de dingen’ en van technologie. Het voornaamste onderwerp van het essay blijft echter de taal van woorden, en vooral van namen.

Voor Benjamin is taal de uitdrukking van het mentale wezen, in de zin van een of andere persoonlijke conceptuele inhoud van de geest. Omdat Benjamin zich echter krachtig verzet tegen elke suggestie dat er dingen zijn die strikt en noodzakelijkerwijs buiten de taal vallen, blijft het onduidelijk hoe de inhoud van het mentale wezen eruit ziet. Benjamin wil, en moet zelfs, een idee van het mentale wezen behouden dat niet identiek is aan wat hij ‘taalkundig zijn’ noemt, maar een dergelijk onderscheid staat ongemakkelijk naast de bewering dat het onmogelijk is om zelfs maar een totale afwezigheid van taal in wat dan ook voor te stellen. . Zo komen we in een impasse terecht Benjamin's maken: omdat ‘de opvatting dat de mentale essentie van iets precies bestaat uit de taal ervan’ ‘de grote afgrond is waarin alle taaltheorieën dreigen te vallen’, moeten we een onderscheid maken dat niet berust op het verbeelden van strikt niet- taalkundige mentale dingen.

Benjamin schrijft:

“Het onderscheid tussen de mentale entiteit en de linguïstische entiteit waarin het communiceert is de eerste fase van elke studie van de taaltheorie, en dit onderscheid lijkt zo onbetwistbaar dat het veeleer de vaak beweerde identiteit tussen mentaal en linguïstisch wezen is die een geheel vormt. diepe en onbegrijpelijke paradox.”
(Benjamin, Over taal als zodanig en over de taal van de mens, 1928)

De paradox kan volgens Benjamin worden opgelost, maar alleen na een reeks substantiële omwegen. De eerste hiervan betreft een cruciaal onderscheid tussen communicatie in en communicatie via taal. De ‘afgrond’ die we moeten vermijden (dat wil zeggen, de identiteit aannemen van het mentale en taalkundige zijn) houdt het idee in dat het mentale wezen via taal wordt gecommuniceerd. Met ‘via’ duidt Benjamin een instrumenteel taalgebruik aan, louter de overdracht van informatie of instructie; dit is de opzettelijke inhoud van spraak, maar als we denken dat taal alleen op deze manier werkt, zien we niet de volledige expressieve reikwijdte van het taalkundige wezen, en wat het onderscheidt van de inhoud van de geest.

Goddelijke taal en naamgeving

Benjamin maakt duidelijk dat er in alles taal zit, en dat we het recht hebben om het woord ‘taal’ te gebruiken om te verwijzen naar allerlei soorten non-verbale expressie en communicatie. Dieren en voorwerpen hebben dus een taal: de taal van de dingen. De taal van de mens is er slechts één van, vandaar de titel van het essay.

Sinds Benjamin ons zo'n brede definitie van taal geeft, kan de bijzonderheid van verbale, menselijke communicatie niet uitsluitend voortkomen uit het bestaan ​​ervan als taal. Niettemin vindt Benjamin dat de menselijke taal bijzonder is: niet bijzonder in de zin dat het een ongewoon natuurverschijnsel is, maar in de zin dat het goddelijk, door God gegeven en goddelijk is. Grofweg gesproken is de relatie van de menselijke taal tot de taal der dingen die van het woord van God tot de menselijke taal.

Het is cruciaal, Benjamin denkt dat we de alomtegenwoordigheid van taal benadrukken om te identificeren wat feitelijk kenmerkend is voor de taal van de mens. Er zijn veel dingen die communiceren, maar alleen mensen benoemen dingen. De taal van de mens wordt dus onderscheiden als de enige naamgevingstaal.

Dan komen we bij een van de meest ongebruikelijke delen van het essay. Dat Benjamin zo vaak de taal van het mystieke en magische gebruikt bij het beschrijven van taal is geen toeval; de taal van de mens is uiteindelijk een religieuze aangelegenheid. ‘Met wie,’ vraagt ​​Benjamin, ‘communiceert de lamp zichzelf? De berg? De Vos? Maar hier is het antwoord: voor de mens.” (On Language as Such, 1928) De taal der dingen communiceert zichzelf met de mens, zodat de mens ze een naam kan geven. Enigszins contra-intuïtief volgt hieruit dat hetzelfde antwoord niet kan worden gegeven op de vraag: “Aan wie communiceert de mens zichzelf?” In plaats daarvan communiceert de mens zichzelf – door te benoemen – met God. De bevoorrechte status van de menselijke taal wordt verleend door God, wiens geschenk aan de mens het vermogen is om dingen te benoemen.

Er hangt een dubbelzinnigheid rond de intentie van dingen die zich aan mensen openbaren om een ​​naam te krijgen. De bewering lijkt soms een gevoel van prestige met zich mee te brengen omdat het met een bepaald persoon wordt gecommuniceerd (op een manier waarop bijvoorbeeld de vos misschien niet met de berg communiceert) en soms een louter passieve communicatie te impliceren.

Benjamin betoogt dat, aangezien benoemen het mentale wezen van de mens niet aan andere mensen kan overbrengen, het zo moet zijn dat tijdens het benoemen het mentale wezen van de mens zichzelf aan God communiceert. Later in het essay wordt duidelijk dat dit deel uitmaakt van een grotere communicatieve keten, waarin het non-verbale residu van het woord van God, dat in natuurlijke dingen aanwezig is, is wat zichzelf communiceert met mensen bij de selectie van namen.

Gods oordeel en de val van de mens uit Eden

De gave van taal, door God aan de mens verleend, is – Benjamin claims – momenteel in een gevallen staat. Taal begint in haar goddelijke, Edense vorm, waarin totale kennis van de dingen bestaat, en raakt met de val uit het paradijs gebroken en vervormd. Met de verdrijving uit Eden komt de veelheid van taal, en dus de onvolmaaktheid van kennis.

De fragmentatie van de taal, zoals weergegeven in het verhaal van de Toren van Babel, is geen willekeurige straf voor menselijke ongehoorzaamheid. Integendeel, de oorzaak van taalkundige fragmentatie en veelheid wordt rechtstreeks geïdentificeerd met de oorzaak van de verdrijving van de mens uit het paradijs. Met de kennis van goed en kwaad komt het oordeel, wat voor Benjamin de totale corruptie van de taal vertegenwoordigt. Benjamin beschrijft oordelen als een soort magie, expliciet tegengesteld aan de magie van het benoemen, de hoogste roeping van de taal.

Het benoemen vormt de goddelijke perfectie van de taal in zoverre de naam – volgens Benjamins inschatting – niets anders communiceert dan zichzelf, terwijl het oordeel, in tegendeel, altijd een mededeling is van iets dat buiten zichzelf ligt; oordeel wijst altijd ergens anders heen. De veelheid aan taal, het instrumentele taalgebruik en de willekeur van betekenisgeving zijn volgens Benjamin allemaal symptomen van de val en van de opkomst van oordeel. Op een hoogst eigenzinnige manier beweert Benjamin dat woorden – in hun goddelijke hoedanigheid – inherent zijn aan hun referenten, niet willekeurig gebonden zijn aan hun dragers, maar in de huidige vorm ‘slechts tekenen’ zijn.

Voor Benjamin is er een historisch traject, deels via het vertaalproces, richting de uiteindelijke (re-)perfectie van de taal. Het belang van vertaling voor dit proces wordt verwoord in een ander essay van Benjamin: ‘The Translator’s Task’. Dit laatste essay stelt een reeks leidende principes voor vertaling vast, zodat het onderscheid tussen talen wordt opgeheven en een hybride taal ontstaat. Het vertalen tussen talen belichaamt de goddelijke taak van het benoemen, wat op zichzelf een soort vertaling is vanuit de taal der dingen. Benjamin geeft vertaling een karakteristieke mix van theologisch en Marxistisch verbuigingen; de synthese van taal reikt tot het einde van de geschiedenis, maar dit einde is onmiskenbaar een religieus paradijs.

Walter Benjamin over taal, dialectiek en God

Aan het einde van het essay, Benjamin beschrijft de voortgang van de taal richting zijn telos (einddoel): een gezuiverde, goddelijke helderheid, vrij van de vervormingen van de val uit Eden. De beschrijving van deze vooruitgang is onmiskenbaar dialectisch; de ‘ultieme helderheid [van] het woord van God’ wordt gevormd door de beweging die ernaar neigt, maar dit dialectische raamwerk maakt de taal van de goddelijkheid niet machteloos.

Ondanks die van Fredric Jameson poging Om de theologische kenmerken van Benjamins werk ondergeschikt te maken aan de historisch-materialistische belangen ervan, blijft Benjamin een onmiskenbaar religieus denker. Het essay over taal heeft weinig zin als het onderscheid dat het maakt tussen talen en communicatierichtingen wordt genegeerd, en dat onderscheid heeft op zijn beurt weinig zin zonder de tussenkomst van God en zonder het ideaal van prelapsarian goddelijke taal. In tegenstelling tot de suggestie van Jameson lijkt het erop dat de revolutie een van Benjamins metaforen voor God is en niet andersom.